牧者恩言 https://mandarin.lagunabaptist.org Thu, 28 Mar 2024 13:41:28 -0700 http://churchplantmedia.com/ 一个父亲在父亲节的反思 https://mandarin.lagunabaptist.org/pastors-corner/post/-----------_16 https://mandarin.lagunabaptist.org/pastors-corner/post/-----------_16#comments Sat, 18 Jun 2022 12:00:00 -0700 https://mandarin.lagunabaptist.org/pastors-corner/post/-----------_16 在这个父亲节,我作为一个父亲,要好好反思一下。父亲节总是比母亲节要冷清一些,无论中西。世上流传下来的文学和音乐作品,也是歌颂母亲的,远多于歌颂父亲的。在我自己心目中,也是更爱母亲,比父亲多一些。因为在我自己小时候,说实话,我对父亲没有感受到有多少的爱和亲切。记得小时候我曾经对自己说,等我长大了为人父,一定要比我父亲更懂得爱孩子一些。后来我信主了,研读圣经,发现父亲这个角色比我之前所想的还要难得多。

在圣经中,神也称为父。这样的天父,既是全权的,又是全爱的。全权,意味着至高无上的主权大能,不可冒犯的尊贵荣耀,无可辩驳的权威真理。全爱,却又意味毫无吝啬的慷慨恩惠,毫无保留的饶恕悦纳,无微不至的关怀眷顾。这两种品质在人看来好像是水火不相容的,却完美地共存于神的属性之中。神之所以称为父,是因为父亲作为神的形像,兼具权柄和慈爱。这两种性质在有限有罪的人性中很难达到完美的平衡,甚至很难想像出这二者如何平衡。这也是为什么加尔文主义和阿米念主义几百年来会争论不休。加尔文主义高举神的主权,承认神有决定一个人是得救还是沉沦的绝对主权。而阿米念主义者认为这样就破坏了神的全爱形像。为了保全神的全爱形像,阿米念主义者不惜让上帝“挥刀自宫”,放弃一部分绝对主权,把自由意志放在人手里,看人要不要行使自己的权柄让自己得救。如果一个人愿意接受上帝,那上帝自然很高兴。但如果人不肯接受,上帝也只能爱莫能助,眼巴巴、泪汪汪地看着祂所爱的人走向地狱。有人觉得这样的上帝形像还是不够有爱,祂怎么能眼睁睁看着人在地狱中永远受苦呢?于是就有了普救派。普救派认为地狱即使有,也只是暂时的。所有人,不管信不信,行善还是作恶,最终都会回到神那里。他们觉得这样的神才是真正博爱的神。但这就与神亲自启示的圣经真理相违背了。从这些神学上的争论就可以看出,在人们心目中权威与慈爱多么难以两全。

中国传统文化对于父亲这个角色的认识也有相似之处。《孝经》说:“资于事父以事母,而爱同;资于事父以事君,而敬同。故母取其爱,而君取其敬,兼之者父也。”这说的是人对待父亲,既有和对待母亲相同的一面,就是爱;也有和对待君王相同的一面,就是敬。爱是因为父亲和母亲一样有亲情,有慈爱。敬是因为父亲和君王一样有权柄,有威严。这跟圣经对为人父的要求很接近。比如以弗所书6:4说:“你们作父亲的,不要惹儿女的气,只要照着主的教训和警戒养育他们。”“不要惹儿女的气”意味着要慈爱,“教训和警戒”则意味着权威。正因为父亲既需要有母亲般的慈爱和温柔,又要有君王般的权威和力量,难度太大了,所以世上成功的父亲不多。在孩子们心目中,父亲也没有母亲那么可亲可近。连神亲口承认最合祂心意的大卫王(撒母耳记上13:14;使徒行传13:22)也是个失败的父亲。他的亲生儿女之间乱伦、互相残杀,甚至造反,悲剧一件一件地发生。

我说当父亲不容易,不是想给自己找个推托的借口。神赐给我父亲这个角色,是呼召我效法祂,待我的子女既慈又严,不偏左右。我也能理解和体谅我的父亲。他也不是全然不爱我。只是我跟他在性格上不容易融洽亲密。回想过去,我自己也不是没有问题。只是他已过世多年,我遗憾没有机会再去改善这个关系。现在我检讨自己为父之道,似乎跟我自己的父亲有点相反。我对待孩子可能偏于宽松随和,而在管教上不够严格。作为第一代基督徒,我生命中缺乏敬虔父亲的榜样。从圣经中学到的头脑上的知识,要转化为实际行动,还需要一段过程和时间。求主怜悯帮助,让我先在我的孩子们心中树立一个敬虔父亲既严又慈的榜样,好让他们将来养育儿女时能想起我这个榜样,少走些弯路。也求主赐下启示与智慧,让我在成为一个敬虔父亲的道路上,越来越整全地认识神的全权与全爱。因为我们最完美的榜样就是神。愿与同为人父的众弟兄们共勉!

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在这个父亲节,我作为一个父亲,要好好反思一下。父亲节总是比母亲节要冷清一些,无论中西。世上流传下来的文学和音乐作品,也是歌颂母亲的,远多于歌颂父亲的。在我自己心目中,也是更爱母亲,比父亲多一些。因为在我自己小时候,说实话,我对父亲没有感受到有多少的爱和亲切。记得小时候我曾经对自己说,等我长大了为人父,一定要比我父亲更懂得爱孩子一些。后来我信主了,研读圣经,发现父亲这个角色比我之前所想的还要难得多。

在圣经中,神也称为父。这样的天父,既是全权的,又是全爱的。全权,意味着至高无上的主权大能,不可冒犯的尊贵荣耀,无可辩驳的权威真理。全爱,却又意味毫无吝啬的慷慨恩惠,毫无保留的饶恕悦纳,无微不至的关怀眷顾。这两种品质在人看来好像是水火不相容的,却完美地共存于神的属性之中。神之所以称为父,是因为父亲作为神的形像,兼具权柄和慈爱。这两种性质在有限有罪的人性中很难达到完美的平衡,甚至很难想像出这二者如何平衡。这也是为什么加尔文主义和阿米念主义几百年来会争论不休。加尔文主义高举神的主权,承认神有决定一个人是得救还是沉沦的绝对主权。而阿米念主义者认为这样就破坏了神的全爱形像。为了保全神的全爱形像,阿米念主义者不惜让上帝“挥刀自宫”,放弃一部分绝对主权,把自由意志放在人手里,看人要不要行使自己的权柄让自己得救。如果一个人愿意接受上帝,那上帝自然很高兴。但如果人不肯接受,上帝也只能爱莫能助,眼巴巴、泪汪汪地看着祂所爱的人走向地狱。有人觉得这样的上帝形像还是不够有爱,祂怎么能眼睁睁看着人在地狱中永远受苦呢?于是就有了普救派。普救派认为地狱即使有,也只是暂时的。所有人,不管信不信,行善还是作恶,最终都会回到神那里。他们觉得这样的神才是真正博爱的神。但这就与神亲自启示的圣经真理相违背了。从这些神学上的争论就可以看出,在人们心目中权威与慈爱多么难以两全。

中国传统文化对于父亲这个角色的认识也有相似之处。《孝经》说:“资于事父以事母,而爱同;资于事父以事君,而敬同。故母取其爱,而君取其敬,兼之者父也。”这说的是人对待父亲,既有和对待母亲相同的一面,就是爱;也有和对待君王相同的一面,就是敬。爱是因为父亲和母亲一样有亲情,有慈爱。敬是因为父亲和君王一样有权柄,有威严。这跟圣经对为人父的要求很接近。比如以弗所书6:4说:“你们作父亲的,不要惹儿女的气,只要照着主的教训和警戒养育他们。”“不要惹儿女的气”意味着要慈爱,“教训和警戒”则意味着权威。正因为父亲既需要有母亲般的慈爱和温柔,又要有君王般的权威和力量,难度太大了,所以世上成功的父亲不多。在孩子们心目中,父亲也没有母亲那么可亲可近。连神亲口承认最合祂心意的大卫王(撒母耳记上13:14;使徒行传13:22)也是个失败的父亲。他的亲生儿女之间乱伦、互相残杀,甚至造反,悲剧一件一件地发生。

我说当父亲不容易,不是想给自己找个推托的借口。神赐给我父亲这个角色,是呼召我效法祂,待我的子女既慈又严,不偏左右。我也能理解和体谅我的父亲。他也不是全然不爱我。只是我跟他在性格上不容易融洽亲密。回想过去,我自己也不是没有问题。只是他已过世多年,我遗憾没有机会再去改善这个关系。现在我检讨自己为父之道,似乎跟我自己的父亲有点相反。我对待孩子可能偏于宽松随和,而在管教上不够严格。作为第一代基督徒,我生命中缺乏敬虔父亲的榜样。从圣经中学到的头脑上的知识,要转化为实际行动,还需要一段过程和时间。求主怜悯帮助,让我先在我的孩子们心中树立一个敬虔父亲既严又慈的榜样,好让他们将来养育儿女时能想起我这个榜样,少走些弯路。也求主赐下启示与智慧,让我在成为一个敬虔父亲的道路上,越来越整全地认识神的全权与全爱。因为我们最完美的榜样就是神。愿与同为人父的众弟兄们共勉!

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预苦期默想 https://mandarin.lagunabaptist.org/pastors-corner/post/-----------_14 https://mandarin.lagunabaptist.org/pastors-corner/post/-----------_14#comments Sat, 04 Jun 2022 15:00:00 -0700 https://mandarin.lagunabaptist.org/pastors-corner/post/-----------_14 预苦期(Lent,意即“春天”),也叫大斋期,是教会传统中在复活节前的四十天期间内记念基督的受苦受死。天主教、东正教、路德宗、浸信会等很多基督教宗派和教会都恪守这个传统。在教会历史上,这段时期也曾作为有志受洗者的预备时期。今年的预苦期从3月2日星期三开始到4月14日星期四结束。开始的第一个星期三叫“圣灰日”(Ash Wednesday),灰代表刻苦己心禁食祷告的开始。最后的那个星期四叫“濯足节”(Maundy Thursday),是记念耶稣被卖的那天晚上亲自给祂的门徒们洗脚(约翰福音13:1-20)。预苦期跨越六个主日,但这六个主日本身不计入四十天之内。这四十天是为了记念耶稣在受洗之后独自一人在旷野中禁食四十昼夜受魔鬼的试探(马太福音4:1-11; 马可福音1:13; 路加福音4:1-13)。

马太福音4:1说:“随后,耶稣被圣灵带到旷野,受魔鬼的试探。”这句经文明确告诉我们,耶稣受魔鬼试探是神的计划和安排,魔鬼主观上的本意虽然不是为了遵行神的旨意,客观上的效果却实现了神所命定的计划。“受……试探”在原文中是用不定式,表示目的。“试探”这个词在圣经中有特别的含义。当试探这个动词的主语是神的时候,也常常翻译为“试验”。圣经中有很多神试验祂的子民的例子。比如创世记22章1节就说:“这些事以后,神试验亚伯拉罕……”。也就是神给祂的学生出考题,为的是学生能够进步和成长。这里神给亚伯拉罕的考题很大,很难,要把最亲爱的儿子,等候多年,好不容易才在老迈之时得来的儿子,以撒给献祭了。但亚伯拉罕凭着信心,通过了这一场严峻的考试。神给某个蒙拣选的人试验,是要成就这个人。如果这个人通过了试验,就有莫大的赏赐。试验越难,赏赐越大。比如亚伯拉罕通过了把儿子献祭的试验,就蒙神大大地赐福:“你既行了这事,不留下你的儿子,就是你独生的儿子,我便指着自己起誓说:论福,我必赐大福给你;论子孙,我必叫你的子孙多起来,如同天上的星,海边的沙。你子孙必得着仇敌的城门,并且地上万国都必因你的后裔得福,因为你听从了我的话。”(创世记22:16-18)

试验总是发生在神和与祂立约的子民之间,就像父子关系一样,父亲要训练、教导儿子,总是要出题挑战儿子。圣经从来不说神给非选民试验。得神试验是蒙神拣选的子民所特有的殊荣。以色列人在旷野中四十年,神借着摩西的口在申命记8章2节说:“你也要记念耶和华你的神这四十年在旷野引导你的一切路程,为要使你受苦,要试炼你,要知道你心里怎样,看看你肯守他的诫命不肯。”这样试炼的目的是为了“使你终久得到福乐”(申命记8:16)。

但在救赎历史上多数时候,神的子民没能通过神所出的考题。以色列人在旷野的试验中就屡屡失败,他们反而常常“试探”神。当这个词用在人对神试探的时候,就是大罪了。人试探神的本质是不信神。民数记4:22说“这些见过我的荣耀,和我在埃及与旷野所行的神迹的人,仍然试探了我十次,不听从我的话。”以色列虽然常常考试失败,神却一直没有放弃他们。

耶稣到旷野受试探,是代表以色列民,去完成当年他们未能通过的考试。一天代表一年,四十天代表四十年。耶稣在禁食四十天后仍能抵挡撒旦的诱惑,并用圣经的话语对撒旦说:“人活着,不是单靠食物,更要靠神口里所出的一切话。”(马太福音4:4)这句话引自申命记8章3节。因为耶稣本是神的道(道就是话语的意思)(约翰福音1:1),也是天上降下来赐生命的粮。正如耶稣说:“我实实在在地告诉你们:那从天上来的粮不是摩西赐给你们的,乃是我父将天上来的真粮赐给你们。因为神的粮就是那从天上降下来赐生命给世界的。”(约翰福音6:32-33)又说:“我就是生命的粮。”(约翰福音6:35)。

耶稣胜过这些诱惑和试探,不是因为祂不食人间烟火,没有七情六欲。相反,祂所取的人身和我们一样,是“服在虚空之下的”(罗马书8:19)“罪身的形状”(罗马书8:3)。他的身体和我们的身体一样会饿,会渴,会累,会睏倦,会心痛,会哭泣,甚至在惊惶时会汗下如血……最重要的是,也会死。“我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱,他也曾凡事受过试探,与我们一样,只是他没有犯罪。”(希伯来书4:15)

耶稣凭着全然爱神的心,通过了一场又一场的考试,最后经受了十字架的考验,战胜了死亡,从死里复活。耶稣受试探对我们而言有三重意义。第一,祂经受试探,用事实证明祂是真正的神的儿子,是那个能为我们战胜撒旦与死亡权势的弥赛亚,是圣洁无瑕的替罪羔羊,能为我们赎罪,与神和好。第二,祂用全然爱神的心来抵挡魔鬼的诱惑和十字架的苦难,为我们立下榜样,好让我们跟着祂的脚印步步跟随。第三,祂曾作为全然的人,亲身体验我们人类的软弱,亲身经历我们所面临的试探和痛苦,有完全的同理心了解我们的境况,如今复活升天永远不死的祂就在父神面前为我们代求,拯救我们到底(希伯来书7:25)。

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预苦期(Lent,意即“春天”),也叫大斋期,是教会传统中在复活节前的四十天期间内记念基督的受苦受死。天主教、东正教、路德宗、浸信会等很多基督教宗派和教会都恪守这个传统。在教会历史上,这段时期也曾作为有志受洗者的预备时期。今年的预苦期从3月2日星期三开始到4月14日星期四结束。开始的第一个星期三叫“圣灰日”(Ash Wednesday),灰代表刻苦己心禁食祷告的开始。最后的那个星期四叫“濯足节”(Maundy Thursday),是记念耶稣被卖的那天晚上亲自给祂的门徒们洗脚(约翰福音13:1-20)。预苦期跨越六个主日,但这六个主日本身不计入四十天之内。这四十天是为了记念耶稣在受洗之后独自一人在旷野中禁食四十昼夜受魔鬼的试探(马太福音4:1-11; 马可福音1:13; 路加福音4:1-13)。

马太福音4:1说:“随后,耶稣被圣灵带到旷野,受魔鬼的试探。”这句经文明确告诉我们,耶稣受魔鬼试探是神的计划和安排,魔鬼主观上的本意虽然不是为了遵行神的旨意,客观上的效果却实现了神所命定的计划。“受……试探”在原文中是用不定式,表示目的。“试探”这个词在圣经中有特别的含义。当试探这个动词的主语是神的时候,也常常翻译为“试验”。圣经中有很多神试验祂的子民的例子。比如创世记22章1节就说:“这些事以后,神试验亚伯拉罕……”。也就是神给祂的学生出考题,为的是学生能够进步和成长。这里神给亚伯拉罕的考题很大,很难,要把最亲爱的儿子,等候多年,好不容易才在老迈之时得来的儿子,以撒给献祭了。但亚伯拉罕凭着信心,通过了这一场严峻的考试。神给某个蒙拣选的人试验,是要成就这个人。如果这个人通过了试验,就有莫大的赏赐。试验越难,赏赐越大。比如亚伯拉罕通过了把儿子献祭的试验,就蒙神大大地赐福:“你既行了这事,不留下你的儿子,就是你独生的儿子,我便指着自己起誓说:论福,我必赐大福给你;论子孙,我必叫你的子孙多起来,如同天上的星,海边的沙。你子孙必得着仇敌的城门,并且地上万国都必因你的后裔得福,因为你听从了我的话。”(创世记22:16-18)

试验总是发生在神和与祂立约的子民之间,就像父子关系一样,父亲要训练、教导儿子,总是要出题挑战儿子。圣经从来不说神给非选民试验。得神试验是蒙神拣选的子民所特有的殊荣。以色列人在旷野中四十年,神借着摩西的口在申命记8章2节说:“你也要记念耶和华你的神这四十年在旷野引导你的一切路程,为要使你受苦,要试炼你,要知道你心里怎样,看看你肯守他的诫命不肯。”这样试炼的目的是为了“使你终久得到福乐”(申命记8:16)。

但在救赎历史上多数时候,神的子民没能通过神所出的考题。以色列人在旷野的试验中就屡屡失败,他们反而常常“试探”神。当这个词用在人对神试探的时候,就是大罪了。人试探神的本质是不信神。民数记4:22说“这些见过我的荣耀,和我在埃及与旷野所行的神迹的人,仍然试探了我十次,不听从我的话。”以色列虽然常常考试失败,神却一直没有放弃他们。

耶稣到旷野受试探,是代表以色列民,去完成当年他们未能通过的考试。一天代表一年,四十天代表四十年。耶稣在禁食四十天后仍能抵挡撒旦的诱惑,并用圣经的话语对撒旦说:“人活着,不是单靠食物,更要靠神口里所出的一切话。”(马太福音4:4)这句话引自申命记8章3节。因为耶稣本是神的道(道就是话语的意思)(约翰福音1:1),也是天上降下来赐生命的粮。正如耶稣说:“我实实在在地告诉你们:那从天上来的粮不是摩西赐给你们的,乃是我父将天上来的真粮赐给你们。因为神的粮就是那从天上降下来赐生命给世界的。”(约翰福音6:32-33)又说:“我就是生命的粮。”(约翰福音6:35)。

耶稣胜过这些诱惑和试探,不是因为祂不食人间烟火,没有七情六欲。相反,祂所取的人身和我们一样,是“服在虚空之下的”(罗马书8:19)“罪身的形状”(罗马书8:3)。他的身体和我们的身体一样会饿,会渴,会累,会睏倦,会心痛,会哭泣,甚至在惊惶时会汗下如血……最重要的是,也会死。“我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱,他也曾凡事受过试探,与我们一样,只是他没有犯罪。”(希伯来书4:15)

耶稣凭着全然爱神的心,通过了一场又一场的考试,最后经受了十字架的考验,战胜了死亡,从死里复活。耶稣受试探对我们而言有三重意义。第一,祂经受试探,用事实证明祂是真正的神的儿子,是那个能为我们战胜撒旦与死亡权势的弥赛亚,是圣洁无瑕的替罪羔羊,能为我们赎罪,与神和好。第二,祂用全然爱神的心来抵挡魔鬼的诱惑和十字架的苦难,为我们立下榜样,好让我们跟着祂的脚印步步跟随。第三,祂曾作为全然的人,亲身体验我们人类的软弱,亲身经历我们所面临的试探和痛苦,有完全的同理心了解我们的境况,如今复活升天永远不死的祂就在父神面前为我们代求,拯救我们到底(希伯来书7:25)。

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我生命中的逾越节与复活节 https://mandarin.lagunabaptist.org/pastors-corner/post/------------_2 https://mandarin.lagunabaptist.org/pastors-corner/post/------------_2#comments Sat, 04 Jun 2022 15:00:00 -0700 https://mandarin.lagunabaptist.org/pastors-corner/post/------------_2 今年的复活节是四月十七日。犹太历今年的逾越节正好是四月十五日星期五,也就是耶稣受难节。这正是约翰福音所记载的,耶稣被钉十字架那天是宰杀逾越节羔羊的日子,当天晚上就是逾越节。所以今年受难节我们要来体验一下旧约圣经中所记载的逾越节。

记得我们家刚到美国那年,我提前两个月先来安顿。等妻子和女儿来的时候,已经是四月份。在她们到来前,我听说伯利恒教会每周三晚上都有一对一的英语会话课,就报名参加了。上了一个多月的英语课之后,老师说今年要准备一个逾越节的纪念活动,让学生们排练逾越节的故事,准备在逾越节那天表演。就在逾越节的前一天,我妻女到达。英语课的主管老师Sue就邀请我们全家出席逾越节活动。那时我们全家都还不信主。这是我,当然也是我们全家,第一次到教会里参加圣经相关的节日纪念活动。那一天下午,Sue开车接我们到伯利恒教会。一个大房间里摆了好多大圆桌,桌上摆了很多盘子碟子之类的,里面的菜既不是我们平时见过的西餐,更不是中餐。大家围着圆桌坐好。活动开始了。先是学生们上台表演逾越节的故事。讲的是当年以色列人寄居在埃及,埃及法老如何压迫以色列人,神就派摩西来拯救祂的百姓以色列人,要求法老放行。法老心硬不肯放这些以色列人走,神就降下十灾。最后一个灾就发生在逾越节的晚上。那一天,神叫摩西吩咐以色列人每家预备一只羔羊宰了,把血涂在门楣和门框上作为记号。然后在各自的屋子里吃晚餐,把那只羔羊一整只烤熟了吃。当天晚上,神派灭命天使巡行埃及全地,看到门上有羔羊血作记号的,就越过,不降灾,而看到门上没有涂血作记号的,那家的长子,甚至牲畜中头生的,就都死了。埃及人大哭大闹。法老看到自己的长子也死了,痛哭哀号,就允许以色列人离开埃及。

表演结束后,学生们回到席上。一位大叔模样的人戴着犹太人的那种小圆帽,上台打开PPT,讲解桌上那一道道菜是什么,代表什么含义,每说一样,我们就尝一样。我记得有一种苦菜,还要醮盐水吃,苦菜代表作奴隶的苦,盐水代表受苦所流的眼泪。还有无酵饼,等等。最后,他把逾越节羔羊和耶稣作了个对比。当时我对圣经没多少了解,刚到美国英语听起来也有些吃力,连蒙带猜听了个大概,但毕竟是第一次参加这种活动,觉得很新鲜,还是留下了很深刻的印象。

后来我们每周跟着一对犹太基督徒夫妇查经,从创世记开始,到10月份的时候就查到了出埃及记12章,就是逾越节那一章。当时我一边听老师讲解,四月份那次逾越节的记忆一边就被激活了。半年后我的英语也提高了不少,这回完全听明白了。我们被自己的罪所奴役,就像以色列人被法老所奴役,无法靠自己解脱,只有凭信心接受羔羊的血作为救恩的凭据。这逾越节羔羊预表的就是耶稣。人只有靠着耶稣自我牺牲所流的血才能摆脱罪的奴役。耶稣已经在逾越节那天被钉在十字架上作为献祭的羔羊。三天后祂复活了。耶稣的复活显明耶稣是无罪的,是神的儿子。所以基督徒从纪念逾越节转成了纪念复活节。

当时对我来说信主最大的障碍就是我从小在无神论环境中长大,很难接受有一位人格神,创造了世界并主宰着世界,还会与人互动。但我在生活中真的体会到罪对我的辖制,我很渴望摆脱这样的辖制。

查经结束后,老师作结束祷告,我也闭上眼睛听。出乎我意料的是,我眼前出现了耶稣的形像,祂从天上而来,身穿白袍,张开双臂,向我而来。到我头上,进入我体内。我顿时感到一股暖流从头顶到达心窝,然后是遍满全身的平安喜乐。我不由自主地流下了眼泪。我平时一般是很少流泪的。神借着这样的异象和体验,让我真切地经历到祂是又真又活的。我心中无神论的硬壳就这样不攻自破了。

从那以后我们家就每周日都到伯利恒教会参加敬拜。第二年三月我和妻子一起在伯利恒教会正式受洗归入基督。随后,我受洗见证的视频被当时的主任牧师Jason Meyer挑选出来,在复活节的主日讲道中向全会众播放。我因着能够为神作见证而深感荣幸。

基督复活对我们是如此重要,使徒保罗说:“基督若没有复活,你们的信便是徒然,你们仍在罪里。”(哥林多前书15:17)。让我们一起来拥抱这个伟大的真理,感恩领受基督复活的生命!

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今年的复活节是四月十七日。犹太历今年的逾越节正好是四月十五日星期五,也就是耶稣受难节。这正是约翰福音所记载的,耶稣被钉十字架那天是宰杀逾越节羔羊的日子,当天晚上就是逾越节。所以今年受难节我们要来体验一下旧约圣经中所记载的逾越节。

记得我们家刚到美国那年,我提前两个月先来安顿。等妻子和女儿来的时候,已经是四月份。在她们到来前,我听说伯利恒教会每周三晚上都有一对一的英语会话课,就报名参加了。上了一个多月的英语课之后,老师说今年要准备一个逾越节的纪念活动,让学生们排练逾越节的故事,准备在逾越节那天表演。就在逾越节的前一天,我妻女到达。英语课的主管老师Sue就邀请我们全家出席逾越节活动。那时我们全家都还不信主。这是我,当然也是我们全家,第一次到教会里参加圣经相关的节日纪念活动。那一天下午,Sue开车接我们到伯利恒教会。一个大房间里摆了好多大圆桌,桌上摆了很多盘子碟子之类的,里面的菜既不是我们平时见过的西餐,更不是中餐。大家围着圆桌坐好。活动开始了。先是学生们上台表演逾越节的故事。讲的是当年以色列人寄居在埃及,埃及法老如何压迫以色列人,神就派摩西来拯救祂的百姓以色列人,要求法老放行。法老心硬不肯放这些以色列人走,神就降下十灾。最后一个灾就发生在逾越节的晚上。那一天,神叫摩西吩咐以色列人每家预备一只羔羊宰了,把血涂在门楣和门框上作为记号。然后在各自的屋子里吃晚餐,把那只羔羊一整只烤熟了吃。当天晚上,神派灭命天使巡行埃及全地,看到门上有羔羊血作记号的,就越过,不降灾,而看到门上没有涂血作记号的,那家的长子,甚至牲畜中头生的,就都死了。埃及人大哭大闹。法老看到自己的长子也死了,痛哭哀号,就允许以色列人离开埃及。

表演结束后,学生们回到席上。一位大叔模样的人戴着犹太人的那种小圆帽,上台打开PPT,讲解桌上那一道道菜是什么,代表什么含义,每说一样,我们就尝一样。我记得有一种苦菜,还要醮盐水吃,苦菜代表作奴隶的苦,盐水代表受苦所流的眼泪。还有无酵饼,等等。最后,他把逾越节羔羊和耶稣作了个对比。当时我对圣经没多少了解,刚到美国英语听起来也有些吃力,连蒙带猜听了个大概,但毕竟是第一次参加这种活动,觉得很新鲜,还是留下了很深刻的印象。

后来我们每周跟着一对犹太基督徒夫妇查经,从创世记开始,到10月份的时候就查到了出埃及记12章,就是逾越节那一章。当时我一边听老师讲解,四月份那次逾越节的记忆一边就被激活了。半年后我的英语也提高了不少,这回完全听明白了。我们被自己的罪所奴役,就像以色列人被法老所奴役,无法靠自己解脱,只有凭信心接受羔羊的血作为救恩的凭据。这逾越节羔羊预表的就是耶稣。人只有靠着耶稣自我牺牲所流的血才能摆脱罪的奴役。耶稣已经在逾越节那天被钉在十字架上作为献祭的羔羊。三天后祂复活了。耶稣的复活显明耶稣是无罪的,是神的儿子。所以基督徒从纪念逾越节转成了纪念复活节。

当时对我来说信主最大的障碍就是我从小在无神论环境中长大,很难接受有一位人格神,创造了世界并主宰着世界,还会与人互动。但我在生活中真的体会到罪对我的辖制,我很渴望摆脱这样的辖制。

查经结束后,老师作结束祷告,我也闭上眼睛听。出乎我意料的是,我眼前出现了耶稣的形像,祂从天上而来,身穿白袍,张开双臂,向我而来。到我头上,进入我体内。我顿时感到一股暖流从头顶到达心窝,然后是遍满全身的平安喜乐。我不由自主地流下了眼泪。我平时一般是很少流泪的。神借着这样的异象和体验,让我真切地经历到祂是又真又活的。我心中无神论的硬壳就这样不攻自破了。

从那以后我们家就每周日都到伯利恒教会参加敬拜。第二年三月我和妻子一起在伯利恒教会正式受洗归入基督。随后,我受洗见证的视频被当时的主任牧师Jason Meyer挑选出来,在复活节的主日讲道中向全会众播放。我因着能够为神作见证而深感荣幸。

基督复活对我们是如此重要,使徒保罗说:“基督若没有复活,你们的信便是徒然,你们仍在罪里。”(哥林多前书15:17)。让我们一起来拥抱这个伟大的真理,感恩领受基督复活的生命!

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漫谈春节的起源与上帝 https://mandarin.lagunabaptist.org/pastors-corner/post/-----------_13 https://mandarin.lagunabaptist.org/pastors-corner/post/-----------_13#comments Sat, 04 Jun 2022 15:00:00 -0700 https://mandarin.lagunabaptist.org/pastors-corner/post/-----------_13 今年的农历新年正月初一正好是公历的2月1日。这是华夏民族传统上最大的节日。每逢新春佳节,我们华人都要庆祝一番,彼此问候祝福,大家对新的一年也寄以新的期望。关于春节和元宵节是怎么来的,历来有很多说法,但多是没有根据的穿凿附会。特别是道教和佛教在中国盛行以后,这些节日附加上很多道教和佛教的习俗。其实中国的传统节日最早都跟祭祀鬼神有关。关于正月初一的祭祀活动在中国古代经典就可以找到最早的记载。

中国五经(即《诗经》、《尚书》、《礼记》、《周易》、《春秋》)之一《礼记》中的《月令》篇有记载一年中的每个月都有哪些季节上的特征和相应的礼仪。论到一年中的第一个月,就是孟春之月,说:“是月也,天子乃以元日祈谷于上帝。”元日就是第一日,也就是正月初一。天子就是皇帝,要在这一天向上帝祈祷,求得新年五谷丰登。看到这里你心里可能会“咦”地一声,“上帝?”是的,我们圣经中的上帝,在翻译成中文的时候,沿用的就是中国经典中的“上帝”这个称号。“上帝”在古代中国是至高神的名称。这个称号不仅在五大经典中常常出现,在出土的更早时期的甲骨文中也常常可以看到这个称号。这个“上帝”不是“玉皇大帝”。“玉皇大帝”是后来的道教所编造的神话,说他原是人间的一个皇子,因为行善积德而成为玉皇大帝。玉皇大帝原不见经传,只是因着《西游记》和民间传说而广为人知,成为民间祭拜的一个偶像。在古代中国,历代皇帝所祭拜的上帝是没有雕像或画像的,只有一个称号。这一点和圣经中的上帝比较相似。

明代来中国传教的天主教神父利玛窦潜心研读中国经典,在他写的《天主实义》中比较了圣经中的上帝与中国经典中的上帝有七点相同之处:(1)祭祀上帝,例如《礼记·中庸》说:“郊社之礼以事上帝也”。(2)赞美上帝,如《诗经》中有些诗句就是在赞美上帝。(3)事奉上帝,如《诗经》说:“维此文王,小心翼翼,昭事上帝”。(4)上帝不是那个蔚蓝色的天空。(5)上帝悦纳人的祭祀。(6)上帝讨伐有罪。(7)上帝赋人以善。利玛窦当时引经据典,说服了很多官员和百姓信主。利玛窦这样做,和使徒行传中保罗在雅典以“未知之神”引出福音信息,有异曲同工之处。利玛窦当年在中国带了至少五百多人信主受洗。可惜随着政权更迭,当时的教会没能延续下来,中国又陷入了两百年没有福音的黑暗时期,直到晚清鸦片战争以后,国门被迫打开,大批传教士重新把福音带进中国,建立了本土教会。这里也可以看到教会在传承福音中的重要性。哪怕一时间有千百人信主,如果教会烟消云散,福音就湮灭不闻。

中国古代如何祭祀上帝呢?《礼记》的《祭法》篇说:“燔柴于泰坛,祭天也。”说的就是祭祀上帝的仪式。当时的皇帝要预备赤色牛犊(骍犊,圣经的民数记19章也提到红色母牛),整只焚烧在木柴堆成的祭台上。“泰坛”就是天坛。历代帝王都要在天坛祭拜上帝。所以圣经中的“燔祭”也是沿用中国五经中的祭祀名称。其实“帝”的甲骨文是如下图所示。它形像地画出了用木材搭成的祭台,用于焚烧祭牲。chinese_character_king

所以“帝”这个字原本是指祭祀上帝的献祭仪式,后来用于称呼拥有这个祭天特权的人间帝王,也用来称呼祭祀的对象,就是上帝。在古代中国,祭祀上帝是被皇帝垄断的特权。当然皇帝也会祭拜自己的祖先和其它神祇。而普通百姓只能祭拜他们自己的祖先和其它鬼神。这一点是与圣经教导最大的区别。圣经中的上帝是忌邪的神,恨恶人祭拜其它假神。

中国古代经典中的“上帝”与圣经中的上帝一些相似之处并不能让我们就此确认这两个上帝真的是同一位独一真神。在古代中国,人们理解的上帝更像一个帝王,只是统治世界的天上帝王,没有创造之功。后来儒学的主流宋明理学更是把上帝理解为一种没位格的,抽象的“天理”。这一点更接近希腊哲学中的“道”。但圣经中的“上帝”和“道”都是有位格,有生命,有创造之功,更有救赎之恩。

中国古代经典中的上帝与圣经中的上帝有一些相似之处只能说明,华夏民族和希伯来民族有共同的祖先。按照圣经记载,世人都是亚当和夏娃的后代。而大洪水之后,天下人都是从挪亚一家繁衍而来,分散世界各地。他们迁徙之时,还带着古老的记忆,只是后来这些记忆逐渐变形、淡忘,逐渐添加人为的因素,甚至失传。圣经中神的计划是拣选亚伯拉罕,透过他的后裔耶稣献上赎罪祭,给天下万民带来救恩的祝福。

在中国大陆,很多教会在正月初一都要聚会敬拜独一至高真神上帝。我想这是合宜的,是神所悦纳的。我们在北美的教会,以传统节日招聚华人同胞,传达福音信息,呼召未信主的亲朋好友们都来归向主基督,我想也是神所喜悦的。

我们国语部在1月30日主日敬拜结束后举行了一个小小的庆祝新年活动。在给大家的礼物中有些经文和福音信息。有些朋友感觉很受祝福。让我们期待2月13日主日敬拜后更大规模的庆祝活动。那一天,我们要同时庆祝东方的元宵节和西方的瓦伦丁节(俗称情人节)。

在这里我也向大家致以新春的问候和祝福。愿恩惠、平安从神我们的父和主耶稣基督归与你们!

 

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今年的农历新年正月初一正好是公历的2月1日。这是华夏民族传统上最大的节日。每逢新春佳节,我们华人都要庆祝一番,彼此问候祝福,大家对新的一年也寄以新的期望。关于春节和元宵节是怎么来的,历来有很多说法,但多是没有根据的穿凿附会。特别是道教和佛教在中国盛行以后,这些节日附加上很多道教和佛教的习俗。其实中国的传统节日最早都跟祭祀鬼神有关。关于正月初一的祭祀活动在中国古代经典就可以找到最早的记载。

中国五经(即《诗经》、《尚书》、《礼记》、《周易》、《春秋》)之一《礼记》中的《月令》篇有记载一年中的每个月都有哪些季节上的特征和相应的礼仪。论到一年中的第一个月,就是孟春之月,说:“是月也,天子乃以元日祈谷于上帝。”元日就是第一日,也就是正月初一。天子就是皇帝,要在这一天向上帝祈祷,求得新年五谷丰登。看到这里你心里可能会“咦”地一声,“上帝?”是的,我们圣经中的上帝,在翻译成中文的时候,沿用的就是中国经典中的“上帝”这个称号。“上帝”在古代中国是至高神的名称。这个称号不仅在五大经典中常常出现,在出土的更早时期的甲骨文中也常常可以看到这个称号。这个“上帝”不是“玉皇大帝”。“玉皇大帝”是后来的道教所编造的神话,说他原是人间的一个皇子,因为行善积德而成为玉皇大帝。玉皇大帝原不见经传,只是因着《西游记》和民间传说而广为人知,成为民间祭拜的一个偶像。在古代中国,历代皇帝所祭拜的上帝是没有雕像或画像的,只有一个称号。这一点和圣经中的上帝比较相似。

明代来中国传教的天主教神父利玛窦潜心研读中国经典,在他写的《天主实义》中比较了圣经中的上帝与中国经典中的上帝有七点相同之处:(1)祭祀上帝,例如《礼记·中庸》说:“郊社之礼以事上帝也”。(2)赞美上帝,如《诗经》中有些诗句就是在赞美上帝。(3)事奉上帝,如《诗经》说:“维此文王,小心翼翼,昭事上帝”。(4)上帝不是那个蔚蓝色的天空。(5)上帝悦纳人的祭祀。(6)上帝讨伐有罪。(7)上帝赋人以善。利玛窦当时引经据典,说服了很多官员和百姓信主。利玛窦这样做,和使徒行传中保罗在雅典以“未知之神”引出福音信息,有异曲同工之处。利玛窦当年在中国带了至少五百多人信主受洗。可惜随着政权更迭,当时的教会没能延续下来,中国又陷入了两百年没有福音的黑暗时期,直到晚清鸦片战争以后,国门被迫打开,大批传教士重新把福音带进中国,建立了本土教会。这里也可以看到教会在传承福音中的重要性。哪怕一时间有千百人信主,如果教会烟消云散,福音就湮灭不闻。

中国古代如何祭祀上帝呢?《礼记》的《祭法》篇说:“燔柴于泰坛,祭天也。”说的就是祭祀上帝的仪式。当时的皇帝要预备赤色牛犊(骍犊,圣经的民数记19章也提到红色母牛),整只焚烧在木柴堆成的祭台上。“泰坛”就是天坛。历代帝王都要在天坛祭拜上帝。所以圣经中的“燔祭”也是沿用中国五经中的祭祀名称。其实“帝”的甲骨文是如下图所示。它形像地画出了用木材搭成的祭台,用于焚烧祭牲。chinese_character_king

所以“帝”这个字原本是指祭祀上帝的献祭仪式,后来用于称呼拥有这个祭天特权的人间帝王,也用来称呼祭祀的对象,就是上帝。在古代中国,祭祀上帝是被皇帝垄断的特权。当然皇帝也会祭拜自己的祖先和其它神祇。而普通百姓只能祭拜他们自己的祖先和其它鬼神。这一点是与圣经教导最大的区别。圣经中的上帝是忌邪的神,恨恶人祭拜其它假神。

中国古代经典中的“上帝”与圣经中的上帝一些相似之处并不能让我们就此确认这两个上帝真的是同一位独一真神。在古代中国,人们理解的上帝更像一个帝王,只是统治世界的天上帝王,没有创造之功。后来儒学的主流宋明理学更是把上帝理解为一种没位格的,抽象的“天理”。这一点更接近希腊哲学中的“道”。但圣经中的“上帝”和“道”都是有位格,有生命,有创造之功,更有救赎之恩。

中国古代经典中的上帝与圣经中的上帝有一些相似之处只能说明,华夏民族和希伯来民族有共同的祖先。按照圣经记载,世人都是亚当和夏娃的后代。而大洪水之后,天下人都是从挪亚一家繁衍而来,分散世界各地。他们迁徙之时,还带着古老的记忆,只是后来这些记忆逐渐变形、淡忘,逐渐添加人为的因素,甚至失传。圣经中神的计划是拣选亚伯拉罕,透过他的后裔耶稣献上赎罪祭,给天下万民带来救恩的祝福。

在中国大陆,很多教会在正月初一都要聚会敬拜独一至高真神上帝。我想这是合宜的,是神所悦纳的。我们在北美的教会,以传统节日招聚华人同胞,传达福音信息,呼召未信主的亲朋好友们都来归向主基督,我想也是神所喜悦的。

我们国语部在1月30日主日敬拜结束后举行了一个小小的庆祝新年活动。在给大家的礼物中有些经文和福音信息。有些朋友感觉很受祝福。让我们期待2月13日主日敬拜后更大规模的庆祝活动。那一天,我们要同时庆祝东方的元宵节和西方的瓦伦丁节(俗称情人节)。

在这里我也向大家致以新春的问候和祝福。愿恩惠、平安从神我们的父和主耶稣基督归与你们!

 

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新冠病毒變種Omicron https://mandarin.lagunabaptist.org/pastors-corner/post/------omicron https://mandarin.lagunabaptist.org/pastors-corner/post/------omicron#comments Sat, 04 Jun 2022 15:00:00 -0700 https://mandarin.lagunabaptist.org/pastors-corner/post/------omicron 透過疫情的最新消息,我們對希臘文有更多的認識。 隨著新變種確定和命名,公眾對希臘字母 alpha、beta、delta 和現在的“omicron”越來越熟悉。 就現時來說,我們對這個新變種的病毒所知甚少。 專家承認,他們仍在收集更多的數據並試圖了解 Omicron 的傳染能力。 作為基督徒,我們應該如何看待這個發展?

首先,記得上帝是掌管一切的。 詩篇 24 篇提醒我們,整個世界都屬於上帝。 我們敬拜賜予人生命、氣息和萬物的上帝(使徒行傳 17:25)。 上帝知道地上正在發生的事情,這一切都在祂的掌控之中。

其次,記得上帝關心你。 在馬太福音 10 章中,耶穌提醒人們,縱使麻雀不值一個錢,但上帝尚且關心它, 而按照上帝的形象所造的人遠比許多麻雀更有價值(馬太福音 10:31)。 請緊記,上帝透過差派祂的兒子耶穌基督死在十字架上來拯救我們,向我們呈現了祂深不可測的愛(羅馬書 5:8)。

第三,將你的思想安穩在真確的事上。 腓立比書 4:8 告訴我們要思想什麼是真實的。 我們敬拜那誠實無偽的上帝(約翰福音 14:6)。 當談到 Omicron 變種時,我們仍有許多未知數。 在缺乏各種數據的情況下,人們提出他們的理論、推測、觀點,甚至是背後的計謀, 請你耐心等侯更多的信息。 當談論到我們的安危時,我們必須記住,上帝已經藉祂的兒子讓我們得著永生。 無論今生發生什麼事,信徒都可以確信自己能去天家。 在這未來的幾天或幾週內,讓這三點成爲你想法和行動的指引。 在這滿有疑慮和不確定的時期,我們重返誠實無偽的事情上。以下這首詩歌說得很好:

【在基督裡】

No guilt in life no fear in death (勝過罪惡 不懼死亡)

This is the power of Christ in me  (基督大能 今護庇我)

From life's first cry to final breath (從我出生 直到離世)

Jesus commands my destiny (我的生命 在主手裏)

No power of hell no scheme of man (地獄無法, 人謀無能)

 

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透過疫情的最新消息,我們對希臘文有更多的認識。 隨著新變種確定和命名,公眾對希臘字母 alpha、beta、delta 和現在的“omicron”越來越熟悉。 就現時來說,我們對這個新變種的病毒所知甚少。 專家承認,他們仍在收集更多的數據並試圖了解 Omicron 的傳染能力。 作為基督徒,我們應該如何看待這個發展?

首先,記得上帝是掌管一切的。 詩篇 24 篇提醒我們,整個世界都屬於上帝。 我們敬拜賜予人生命、氣息和萬物的上帝(使徒行傳 17:25)。 上帝知道地上正在發生的事情,這一切都在祂的掌控之中。

其次,記得上帝關心你。 在馬太福音 10 章中,耶穌提醒人們,縱使麻雀不值一個錢,但上帝尚且關心它, 而按照上帝的形象所造的人遠比許多麻雀更有價值(馬太福音 10:31)。 請緊記,上帝透過差派祂的兒子耶穌基督死在十字架上來拯救我們,向我們呈現了祂深不可測的愛(羅馬書 5:8)。

第三,將你的思想安穩在真確的事上。 腓立比書 4:8 告訴我們要思想什麼是真實的。 我們敬拜那誠實無偽的上帝(約翰福音 14:6)。 當談到 Omicron 變種時,我們仍有許多未知數。 在缺乏各種數據的情況下,人們提出他們的理論、推測、觀點,甚至是背後的計謀, 請你耐心等侯更多的信息。 當談論到我們的安危時,我們必須記住,上帝已經藉祂的兒子讓我們得著永生。 無論今生發生什麼事,信徒都可以確信自己能去天家。 在這未來的幾天或幾週內,讓這三點成爲你想法和行動的指引。 在這滿有疑慮和不確定的時期,我們重返誠實無偽的事情上。以下這首詩歌說得很好:

【在基督裡】

No guilt in life no fear in death (勝過罪惡 不懼死亡)

This is the power of Christ in me  (基督大能 今護庇我)

From life's first cry to final breath (從我出生 直到離世)

Jesus commands my destiny (我的生命 在主手裏)

No power of hell no scheme of man (地獄無法, 人謀無能)

 

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新年默想:纪年与君王 https://mandarin.lagunabaptist.org/pastors-corner/post/-----------_12 https://mandarin.lagunabaptist.org/pastors-corner/post/-----------_12#comments Sat, 04 Jun 2022 15:00:00 -0700 https://mandarin.lagunabaptist.org/pastors-corner/post/-----------_12 刚刚庆祝了圣诞,又迎来了新年。在这除旧迎新的时刻,让我们来默想这2022的含义。2022是当今国际通用的纪年。古代的纪年一般用君王的登基,或使用君王所定的年号作为纪年。这是给时间打上君王的标记,彰显君王的伟大和荣耀。比如中国古代,在汉武帝之前,一般用皇帝登基作为一个纪年世代的开始。汉武帝则开始起年号。他起的第一个年号为“建元”。从此以后,历代中国皇帝在位期间都会起年号,少则一个,多则好几个。

古罗马的历史家或历法家,通常使用某个罗马皇帝为纪年,或往前追溯到罗马建城。这个情况一直持续到公元6世纪。第一个提出以基督降生为纪年方法的是6世纪来自叙利亚的修士,外号叫“小个子”的狄奥尼修斯。在狄奥尼修斯时代,历史纪年或历法推算通常以罗马的戴克里先皇帝登基(公元284年)为起点。因为戴克里先之前的罗马皇帝自称“第一公民”,而从戴克里先开始自称“主”。因此真正的罗马帝制是从戴克里先开始。但戴克里先皇帝不仅是异教徒,他当政时期对基督教会大肆迫害。所以狄奥尼修斯决定放弃以这个迫害者为纪年,而以耶稣诞生为纪年推算的起点。他说:“我们不愿意将作为虔诚记忆的推算与迫害者联系在一起,从戴克里先第248年开始接着推算,而是从我主耶稣基督道成肉身之年开始,这个日期更是我们希望的起点,而且由于为拯救人类之故,我们的拯救者的受难会更加熠熠生辉。”这个纪年方法后来逐渐被广泛接受。特别是1703年,英皇钦定本圣经(KJV)在页眉或页边附注完整的基督纪年。1728年出版的牛顿遗著《古代国家编年简编》也明确宣告古代历史的时间以基督降生之前后加以确定。

因此,公元纪年用的是永世君王耶稣基督的降生为纪年。虽然后来重新更加精确地推算基督诞生年份的时候,发现基督耶稣并不是出生于公元1年,而是公元前4年,但这个纪年体系已经经过千百年的使用,大家已经习惯,不必再改。

神在创世之初,照着自己的形像造了人,让人来作地上的君王,治理大地和地上的生物。但我们的始祖犯罪堕落,成了罪人,亏缺了荣耀。神又拣选以色列人,在地上建立神的国度,恢复当初神造人的荣美形像,但以色列人也失败了。但神的计划不会失败。神亲自变成人类的一员,替祂之前的那些失败君王完成他们未能完成的使命。

耶稣基督的降生,是神性与人性的奇妙结合。是宇宙的最高主宰,亲自成为地上受膏的君王。基督降卑,取了奴仆的形像,好让我们升高,和祂一同作王。基督受死,好让我们因祂而活。还有什么君王比祂更谦卑,也更伟大?

在这新年的鞭炮声中,我们在时间的长河里回溯基督的降生,心中充满感恩。我们也以基督的降生为纪年数算年日,翘首期待基督的再来,带着祂的国度和荣耀降临。疫情搅乱了我们很多人的生活,但我们的生命仍然在基督里日渐成长。我们要遵从我们的君王基督的命令,时刻警醒,预备基督君王的降临。让我们为新一年的灵修与事奉祈祷。

新的一年,我们有八字异象:“上敬下培,内联外展”。“上敬”是我们与神的关系。在2022年的第一个主日,我们要以敬拜和祷告迎接这个新的一年。我们平时也要加强敬拜和祷告的事奉,无论是作为个人、家庭还是作为教会。“下培”是我们要努力培养基督的门徒。在这新的一年里,我们要在神的话语中扎下更深的根基。“内联”是我们祈求神在我们中间兴起爱心关怀小组,鼓励弟兄姐妹彼此关怀,彼此扶持,彼此分享。“外展”是我们祈求神感动更多弟兄姐妹以更加火热的心投入到福音外展的使命中。这一切都是受命于君王基督,让我们竭诚为主做工。

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刚刚庆祝了圣诞,又迎来了新年。在这除旧迎新的时刻,让我们来默想这2022的含义。2022是当今国际通用的纪年。古代的纪年一般用君王的登基,或使用君王所定的年号作为纪年。这是给时间打上君王的标记,彰显君王的伟大和荣耀。比如中国古代,在汉武帝之前,一般用皇帝登基作为一个纪年世代的开始。汉武帝则开始起年号。他起的第一个年号为“建元”。从此以后,历代中国皇帝在位期间都会起年号,少则一个,多则好几个。

古罗马的历史家或历法家,通常使用某个罗马皇帝为纪年,或往前追溯到罗马建城。这个情况一直持续到公元6世纪。第一个提出以基督降生为纪年方法的是6世纪来自叙利亚的修士,外号叫“小个子”的狄奥尼修斯。在狄奥尼修斯时代,历史纪年或历法推算通常以罗马的戴克里先皇帝登基(公元284年)为起点。因为戴克里先之前的罗马皇帝自称“第一公民”,而从戴克里先开始自称“主”。因此真正的罗马帝制是从戴克里先开始。但戴克里先皇帝不仅是异教徒,他当政时期对基督教会大肆迫害。所以狄奥尼修斯决定放弃以这个迫害者为纪年,而以耶稣诞生为纪年推算的起点。他说:“我们不愿意将作为虔诚记忆的推算与迫害者联系在一起,从戴克里先第248年开始接着推算,而是从我主耶稣基督道成肉身之年开始,这个日期更是我们希望的起点,而且由于为拯救人类之故,我们的拯救者的受难会更加熠熠生辉。”这个纪年方法后来逐渐被广泛接受。特别是1703年,英皇钦定本圣经(KJV)在页眉或页边附注完整的基督纪年。1728年出版的牛顿遗著《古代国家编年简编》也明确宣告古代历史的时间以基督降生之前后加以确定。

因此,公元纪年用的是永世君王耶稣基督的降生为纪年。虽然后来重新更加精确地推算基督诞生年份的时候,发现基督耶稣并不是出生于公元1年,而是公元前4年,但这个纪年体系已经经过千百年的使用,大家已经习惯,不必再改。

神在创世之初,照着自己的形像造了人,让人来作地上的君王,治理大地和地上的生物。但我们的始祖犯罪堕落,成了罪人,亏缺了荣耀。神又拣选以色列人,在地上建立神的国度,恢复当初神造人的荣美形像,但以色列人也失败了。但神的计划不会失败。神亲自变成人类的一员,替祂之前的那些失败君王完成他们未能完成的使命。

耶稣基督的降生,是神性与人性的奇妙结合。是宇宙的最高主宰,亲自成为地上受膏的君王。基督降卑,取了奴仆的形像,好让我们升高,和祂一同作王。基督受死,好让我们因祂而活。还有什么君王比祂更谦卑,也更伟大?

在这新年的鞭炮声中,我们在时间的长河里回溯基督的降生,心中充满感恩。我们也以基督的降生为纪年数算年日,翘首期待基督的再来,带着祂的国度和荣耀降临。疫情搅乱了我们很多人的生活,但我们的生命仍然在基督里日渐成长。我们要遵从我们的君王基督的命令,时刻警醒,预备基督君王的降临。让我们为新一年的灵修与事奉祈祷。

新的一年,我们有八字异象:“上敬下培,内联外展”。“上敬”是我们与神的关系。在2022年的第一个主日,我们要以敬拜和祷告迎接这个新的一年。我们平时也要加强敬拜和祷告的事奉,无论是作为个人、家庭还是作为教会。“下培”是我们要努力培养基督的门徒。在这新的一年里,我们要在神的话语中扎下更深的根基。“内联”是我们祈求神在我们中间兴起爱心关怀小组,鼓励弟兄姐妹彼此关怀,彼此扶持,彼此分享。“外展”是我们祈求神感动更多弟兄姐妹以更加火热的心投入到福音外展的使命中。这一切都是受命于君王基督,让我们竭诚为主做工。

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爸爸,地球在哪里? https://mandarin.lagunabaptist.org/pastors-corner/post/-----------_9 https://mandarin.lagunabaptist.org/pastors-corner/post/-----------_9#comments Sat, 04 Jun 2022 15:00:00 -0700 https://mandarin.lagunabaptist.org/pastors-corner/post/-----------_9 今天我4岁的儿子突然问我:“爸爸,我们为什么住在地球上?”他爱看关于太阳系的书,会一口气说出太阳系所有行星的名字,也常常用纸和笔画出他想像中的太阳系。我说:“是上帝把我们放在这个地球上的呀。”儿子又问:“那地球在哪里呢?”我说:“就在我们脚下。”他低头看了半天,说:“脚下没有球啊?”

对这么小的孩子来说,他无法想像我们是站在一个巨大的球体上。他只看到地是平的,这跟他平时玩的各种球很不一样。对于遥远的星球,他可以想像那是球体,他画画的时候也可以把它们画成圆圆的。这是他头脑可以容纳的知识,因为他可以把星球类比成他平时玩的球体。一旦他面对地球这一眼望不到边际的球体,他就很难想像出这么大的球体了。在知识超出他的日常经验时,他只能相信我的话。因为他相信他爸爸是爱他的,不会骗他。

这就很像上帝对我们的启示。虽然神无处不在,我们在祂里面,祂也在我们里面,但我们生来是属地的,没有属灵的知识和经验。神就耐心地在人类历史进程中一步一步地带领和启示。就像我和儿子的关系,我们彼此相爱,彼此信任。知识就在这爱的关系中传递。

神与我们的关系就是在一个个递进的约中一步步地建立,一步步地启示。神透过旧约中地上的会幕来让我们了解新约中天上的会幕,通过旧约中地上的献祭来让我们了解新约中天上的献祭,通过旧约中地上的君王和祭司来让我们了解属天的君王和祭司,通过旧约中地上的以色列王国来让我们了解神的国度。最终极的启示就是道成肉身的耶稣基督,让看不见摸不着的神性,变成看得见摸得着的人子。神的爱就在十字架上有血有肉地彰显,又在复活中有形有体地得胜。

神与人的约,就是神性中恩典与真理的彰显。在我们还是罪人的时候,神先浇灌恩典的圣灵转变我们的心,让“儿女的心转向父亲”,同时福音的真理透过耳朵进入我们的生命。这样我们就进入了新约。神的本体就是真理。真理在肉身显现就是耶稣基督。真理住在我们内心就是圣灵。真理写在书上,就是圣经。而这一切都是出于神的恩典

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今天我4岁的儿子突然问我:“爸爸,我们为什么住在地球上?”他爱看关于太阳系的书,会一口气说出太阳系所有行星的名字,也常常用纸和笔画出他想像中的太阳系。我说:“是上帝把我们放在这个地球上的呀。”儿子又问:“那地球在哪里呢?”我说:“就在我们脚下。”他低头看了半天,说:“脚下没有球啊?”

对这么小的孩子来说,他无法想像我们是站在一个巨大的球体上。他只看到地是平的,这跟他平时玩的各种球很不一样。对于遥远的星球,他可以想像那是球体,他画画的时候也可以把它们画成圆圆的。这是他头脑可以容纳的知识,因为他可以把星球类比成他平时玩的球体。一旦他面对地球这一眼望不到边际的球体,他就很难想像出这么大的球体了。在知识超出他的日常经验时,他只能相信我的话。因为他相信他爸爸是爱他的,不会骗他。

这就很像上帝对我们的启示。虽然神无处不在,我们在祂里面,祂也在我们里面,但我们生来是属地的,没有属灵的知识和经验。神就耐心地在人类历史进程中一步一步地带领和启示。就像我和儿子的关系,我们彼此相爱,彼此信任。知识就在这爱的关系中传递。

神与我们的关系就是在一个个递进的约中一步步地建立,一步步地启示。神透过旧约中地上的会幕来让我们了解新约中天上的会幕,通过旧约中地上的献祭来让我们了解新约中天上的献祭,通过旧约中地上的君王和祭司来让我们了解属天的君王和祭司,通过旧约中地上的以色列王国来让我们了解神的国度。最终极的启示就是道成肉身的耶稣基督,让看不见摸不着的神性,变成看得见摸得着的人子。神的爱就在十字架上有血有肉地彰显,又在复活中有形有体地得胜。

神与人的约,就是神性中恩典与真理的彰显。在我们还是罪人的时候,神先浇灌恩典的圣灵转变我们的心,让“儿女的心转向父亲”,同时福音的真理透过耳朵进入我们的生命。这样我们就进入了新约。神的本体就是真理。真理在肉身显现就是耶稣基督。真理住在我们内心就是圣灵。真理写在书上,就是圣经。而这一切都是出于神的恩典

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爸爸,地球在转吗? https://mandarin.lagunabaptist.org/pastors-corner/post/-----------_10 https://mandarin.lagunabaptist.org/pastors-corner/post/-----------_10#comments Sat, 04 Jun 2022 15:00:00 -0700 https://mandarin.lagunabaptist.org/pastors-corner/post/-----------_10 有一天,我4岁的儿子又问我:“爸爸,地球在转吗?”我说:“是啊,地球一直在转转转,还转得很快,比飞机还快。”他就很困惑,因为每次他坐在公园的转盘上,我给他转得很快的时候他就一边笑一边兴奋地大叫:“太快了,头晕死了!”他说:“要是地球也转得很快,我怎么不觉得呢?”

是啊,大家都不会觉察到甚至都不曾意识到,我们所在的地球在快速地自转,赤道地面以每秒466米的速度在飞速运动。这个速度和一般的子弹飞行速度差不多。这个速度换算成一天24小时就是4万公里,也就是8万里,正所谓“坐地日行八万里。”而声波的速度也不过3百多米每秒。8万里这个距离声波一天是走不完的。声波走完同样的路程需要32个小时。所以我们每个人其实相当于坐在一架超音速飞机上或子弹头高速列车上。而我们竟浑然不觉!因为我们就是在这种速度里出生的,生来就带着这样的速度,周围的一切也是跟我们一样的速度运动着。想像一下,如果地球突然停止转动,我们就会被巨大的惯性甩出去,以超音速“飞行”,直到撞上什么东西,被摔得粉身碎骨。

亚当和夏娃在伊甸园里犯了罪以后,除了给自己造成死亡的悲惨结局,也给他们的所有后代遗留下了背离神的惯性。我们生来就有罪,带着罪的惯性。我们生来就在罪的惯性中,周围的人也都跟我们一样,所以我们通常不会觉得自己是个罪人。

就像牛顿力学的惯性定律所说的那样,如果没有外来的力量,一个物体不会自己改变运动的速度和方向。人的心从亚当犯罪后就被罪的惯性所支配,这惯性不会自动地改变。我们就像坐在正飞速坠向地狱的“亚当号”高速列车里,却浑然不觉。就算意识到了,自己也无力挽回。这时,就需要有外力干预来让这个按照惯性运动的物体改变速度或方向。这个外力只能来自受造界之外,也就是造物主自己。

       于是神派遣祂的独生子来完成这件极难的事。神的儿子做了最伟大的穿越旅行,从那自有永有的众光之所,把自己从超越时空的无限伟大缩小成卑微的血肉之躯,穿上自己所创造的人的形体,来到自己所创造的地球,降生在臭哄哄的马槽里,成为亚当的子孙,亚伯拉罕的子孙,大卫的子孙,来完成祖辈们没能完成的使命。祂就是耶稣基督。

       耶稣基督用自己的身体打造了一艘“基督号”方舟,把蒙恩的罪人呼召到方舟里来,然后逆着“亚当号”坠落的方向,向天堂进发。当我们从“亚当号”转移到“基督号”上的时候,我们身体所带的“亚当号”惯性和“基督号”前进的方向正好相反,所以我们会感受一种巨大的压力。这就像我们坐在车上高速前进,突然急刹车,或突然急转弯的时候,所感受到的压力。我们会不由自主地用力,对抗这种压力。这时候我们不会天真地以为是我们身体的这种挣扎用力改变了车子运动的速度或方向。

每个真正的基督徒都会感受到自己里面有两种方向相反的强大力量在对抗。一个是来自“亚当号”的罪的惯性,一个是来自“基督号”的新性情。当我们在这两种力量抗争的过程中,不要天真地以为是自己的努力改变了你的运动方向。要知道,这是基督带来的改变。最终,“基督号”的新性情会完全消除“亚当号”的旧惯性,但在这之前,我们只有紧紧抓住方舟上的扶手,不要让自己甩出方舟。这方舟就是教会。因为教会就是基督的身体。在这生死时速巨变的方舟中,不可能是风平浪静,而必定会经历挣扎、碰撞等等痛苦的过程。这时我们要理解这一切都是暂时的,不要彼此埋怨、憎恨,而要彼此体谅、忍耐,彼此帮助、扶持,同舟共济。

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有一天,我4岁的儿子又问我:“爸爸,地球在转吗?”我说:“是啊,地球一直在转转转,还转得很快,比飞机还快。”他就很困惑,因为每次他坐在公园的转盘上,我给他转得很快的时候他就一边笑一边兴奋地大叫:“太快了,头晕死了!”他说:“要是地球也转得很快,我怎么不觉得呢?”

是啊,大家都不会觉察到甚至都不曾意识到,我们所在的地球在快速地自转,赤道地面以每秒466米的速度在飞速运动。这个速度和一般的子弹飞行速度差不多。这个速度换算成一天24小时就是4万公里,也就是8万里,正所谓“坐地日行八万里。”而声波的速度也不过3百多米每秒。8万里这个距离声波一天是走不完的。声波走完同样的路程需要32个小时。所以我们每个人其实相当于坐在一架超音速飞机上或子弹头高速列车上。而我们竟浑然不觉!因为我们就是在这种速度里出生的,生来就带着这样的速度,周围的一切也是跟我们一样的速度运动着。想像一下,如果地球突然停止转动,我们就会被巨大的惯性甩出去,以超音速“飞行”,直到撞上什么东西,被摔得粉身碎骨。

亚当和夏娃在伊甸园里犯了罪以后,除了给自己造成死亡的悲惨结局,也给他们的所有后代遗留下了背离神的惯性。我们生来就有罪,带着罪的惯性。我们生来就在罪的惯性中,周围的人也都跟我们一样,所以我们通常不会觉得自己是个罪人。

就像牛顿力学的惯性定律所说的那样,如果没有外来的力量,一个物体不会自己改变运动的速度和方向。人的心从亚当犯罪后就被罪的惯性所支配,这惯性不会自动地改变。我们就像坐在正飞速坠向地狱的“亚当号”高速列车里,却浑然不觉。就算意识到了,自己也无力挽回。这时,就需要有外力干预来让这个按照惯性运动的物体改变速度或方向。这个外力只能来自受造界之外,也就是造物主自己。

       于是神派遣祂的独生子来完成这件极难的事。神的儿子做了最伟大的穿越旅行,从那自有永有的众光之所,把自己从超越时空的无限伟大缩小成卑微的血肉之躯,穿上自己所创造的人的形体,来到自己所创造的地球,降生在臭哄哄的马槽里,成为亚当的子孙,亚伯拉罕的子孙,大卫的子孙,来完成祖辈们没能完成的使命。祂就是耶稣基督。

       耶稣基督用自己的身体打造了一艘“基督号”方舟,把蒙恩的罪人呼召到方舟里来,然后逆着“亚当号”坠落的方向,向天堂进发。当我们从“亚当号”转移到“基督号”上的时候,我们身体所带的“亚当号”惯性和“基督号”前进的方向正好相反,所以我们会感受一种巨大的压力。这就像我们坐在车上高速前进,突然急刹车,或突然急转弯的时候,所感受到的压力。我们会不由自主地用力,对抗这种压力。这时候我们不会天真地以为是我们身体的这种挣扎用力改变了车子运动的速度或方向。

每个真正的基督徒都会感受到自己里面有两种方向相反的强大力量在对抗。一个是来自“亚当号”的罪的惯性,一个是来自“基督号”的新性情。当我们在这两种力量抗争的过程中,不要天真地以为是自己的努力改变了你的运动方向。要知道,这是基督带来的改变。最终,“基督号”的新性情会完全消除“亚当号”的旧惯性,但在这之前,我们只有紧紧抓住方舟上的扶手,不要让自己甩出方舟。这方舟就是教会。因为教会就是基督的身体。在这生死时速巨变的方舟中,不可能是风平浪静,而必定会经历挣扎、碰撞等等痛苦的过程。这时我们要理解这一切都是暂时的,不要彼此埋怨、憎恨,而要彼此体谅、忍耐,彼此帮助、扶持,同舟共济。

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最古早的福音 https://mandarin.lagunabaptist.org/pastors-corner/post/-----------_11 https://mandarin.lagunabaptist.org/pastors-corner/post/-----------_11#comments Sat, 04 Jun 2022 15:00:00 -0700 https://mandarin.lagunabaptist.org/pastors-corner/post/-----------_11 今年的降临期讲道系列从11月28日开始。11月28日李培荣牧师为我们讲道,讲到预言、预表、预告、预备中的预言就提到了创世记3章15节。我们在11月16日周二信心查经班中也分析过创世记第3章的结构,是一个以3章15节为中心的交叉结构。在这个降临节期间,我们正好一起来回顾一下圣经中这个最早的弥赛亚预言。

圣经中有很多交叉结构,英文称之为chiasm,这个词来自希腊字母X(chi)。因为种排列的样子就像半个X。也叫环形结构,因为一开头的主题绕了一圈又回到原点。也叫对称结构,因为前后两半呈镜像对称。这种结构最早可能是文字还不普及,经典靠口口相传的时代,为便于记忆而设计。这可以用于小到一个句子,到一个段落,甚至一整本书。有些结构简单,只有ABA'或ABB'A'。有些则嵌套了许多层,一层一层递进,推向高潮,然后再一层一层返回到原点。圣经无论是新约还是旧约,随处可见这样的结构。这种结构除了有助记忆,还有上下文之间互相诠释,以及划重点的作用。这种结构突显的重点就是一头一尾和中间那个对称轴。

当我们仔细察看创世记第3章,也能看出这样的结构来。为了图示简洁,我们先把经文分段,标上序号和小标题,排列成X形,就成了这样:

A 不可吃?(3:1-3)

   B 能知善恶(3:4-6)

       C 树叶遮体(3:7)

         D 人神隔阂(3:8)

            E 问责男人(3:9-12)

               F 问责女人(3:13)

                 G 蛇的审判——福音预告(3:14-15)

                F' 审判女人(3:16)

         E' 审判男人(3:17-19)

         D' 夫妻隔阂(3:20)

      C' 皮衣遮体(3:21)

   B' 能知善恶(3:22a)

A' 不可吃!(3:22b-24)

从这样的结构我们可以看出这一章的重点在G,对蛇的审判,也就是最早的福音预告。

上面的小标题可能都比较清楚,只有3章20节的小标题“夫妻隔阂”可能会引起疑惑。很多朋友通常把这节经文理解为表示人类的希望,因为夏娃是全人类的母亲。这一节的经文和合本翻译是这样:“亚当给他的妻子起名叫夏娃,因为她是众生之母。”“夏娃Hawwa חַוָּה”这个名字的字源不清楚,许多解经家在猜测它究竟是什么意思。从经文的上下文看,应该就是“生命”的意思,所以七十士希腊译本翻成“Zoe”就是“生命”。但有不少犹太解经家提到“夏娃”这个词其实是亚兰语(希伯来语的近亲)里的“蛇”。如果是“生命”的意思,“夏娃”这个希伯来文应该是"Haya חַיָה",却不是这个"Hawwa חַוָּה"。但仔细观察这两个希伯来词,它们形状很相近,只差了中间那个字母。"Haya"中间那个字母“י”稍微写长一点就变成“ו”。在原文中“她是众生之母”的“是”时态为过去式。所以有些解经家推测,是亚当一开始给他妻子起名是取“生命”之意,现在捅了这么大一个娄子,气得改口叫她“蛇”。因为两个词只差一个字母,就地取材,一语双关。这节经文是紧接在神对亚当的审判之后,亚当看到自己未来悲凉的命运,气得骂人。这正应验了“你丈夫必管辖你”的预言。这样解释似乎挺合情理。如果把这节放在这个X形结构中,可以看到前面对应的内容是夫妻二人躲避耶和华的面,那么这种解释就更加合理。躲避耶和华的面是人-神关系出现隔阂,现在亚当对夏娃的命名反映了夫妻关系的裂缝。16节神对夏娃的审判中已经看到,夫妻不和是不可避免的了。

从创世记第3章开始,人类的罪和境况就像滚雪球一样,一发不可收拾。接下来,亚当夏娃的儿子该隐犯了谋杀,该隐的子孙更加残暴。再后来全地充满罪恶,神看不下去,不得不用洪水把他们灭尽,只留下挪亚一家。

人类的历史,就是人的堕落与神的拯救交织的一部波澜壮阔的史诗。人的罪恶最终达到登峰造极的地步,就是把道成肉身的神,圣洁公义的弥赛亚,拿撒勒人耶稣钉死在十字架上。而这至极的恶,恰恰成就了至极的善,古蛇撒旦在此受到了致命一击,失去了它的权势,现在只是在垂死挣扎之中。而耶稣以得胜者的姿态复活,升上高天,坐在父神宝座的右边,接过天上地下一切的权柄。将来某一天要回来审判全地,最后把撒旦投进火湖里。创世记3章15节这个最古早的福音,甚至在神审判亚当和夏娃之前就已经宣告了。

其实整部圣经也是一个X形结构。第一个亚当带着人类从乐园中被驱逐出来,第二个亚当,耶稣又把人类带回到一个更好的乐园中。

现在,我们知道弥赛亚已经降临,已经为我们献上赎罪祭。现在我们期待着祂再来。

因为号角要吹响,死人要复活,成为不朽坏的,我们也要改变。这必朽坏的必须穿上不朽坏的,这必死的必须穿上不死的;这必朽坏的既穿上了不朽坏的,这必死的既穿上了不死的,那时,经上的话就应验了:“胜利了! 死亡已经被吞灭。 死亡啊! 你的胜利在哪里? 死亡啊! 你的毒刺在哪里?”(哥林多前书 15:52–55)

 

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今年的降临期讲道系列从11月28日开始。11月28日李培荣牧师为我们讲道,讲到预言、预表、预告、预备中的预言就提到了创世记3章15节。我们在11月16日周二信心查经班中也分析过创世记第3章的结构,是一个以3章15节为中心的交叉结构。在这个降临节期间,我们正好一起来回顾一下圣经中这个最早的弥赛亚预言。

圣经中有很多交叉结构,英文称之为chiasm,这个词来自希腊字母X(chi)。因为种排列的样子就像半个X。也叫环形结构,因为一开头的主题绕了一圈又回到原点。也叫对称结构,因为前后两半呈镜像对称。这种结构最早可能是文字还不普及,经典靠口口相传的时代,为便于记忆而设计。这可以用于小到一个句子,到一个段落,甚至一整本书。有些结构简单,只有ABA'或ABB'A'。有些则嵌套了许多层,一层一层递进,推向高潮,然后再一层一层返回到原点。圣经无论是新约还是旧约,随处可见这样的结构。这种结构除了有助记忆,还有上下文之间互相诠释,以及划重点的作用。这种结构突显的重点就是一头一尾和中间那个对称轴。

当我们仔细察看创世记第3章,也能看出这样的结构来。为了图示简洁,我们先把经文分段,标上序号和小标题,排列成X形,就成了这样:

A 不可吃?(3:1-3)

   B 能知善恶(3:4-6)

       C 树叶遮体(3:7)

         D 人神隔阂(3:8)

            E 问责男人(3:9-12)

               F 问责女人(3:13)

                 G 蛇的审判——福音预告(3:14-15)

                F' 审判女人(3:16)

         E' 审判男人(3:17-19)

         D' 夫妻隔阂(3:20)

      C' 皮衣遮体(3:21)

   B' 能知善恶(3:22a)

A' 不可吃!(3:22b-24)

从这样的结构我们可以看出这一章的重点在G,对蛇的审判,也就是最早的福音预告。

上面的小标题可能都比较清楚,只有3章20节的小标题“夫妻隔阂”可能会引起疑惑。很多朋友通常把这节经文理解为表示人类的希望,因为夏娃是全人类的母亲。这一节的经文和合本翻译是这样:“亚当给他的妻子起名叫夏娃,因为她是众生之母。”“夏娃Hawwa חַוָּה”这个名字的字源不清楚,许多解经家在猜测它究竟是什么意思。从经文的上下文看,应该就是“生命”的意思,所以七十士希腊译本翻成“Zoe”就是“生命”。但有不少犹太解经家提到“夏娃”这个词其实是亚兰语(希伯来语的近亲)里的“蛇”。如果是“生命”的意思,“夏娃”这个希伯来文应该是"Haya חַיָה",却不是这个"Hawwa חַוָּה"。但仔细观察这两个希伯来词,它们形状很相近,只差了中间那个字母。"Haya"中间那个字母“י”稍微写长一点就变成“ו”。在原文中“她是众生之母”的“是”时态为过去式。所以有些解经家推测,是亚当一开始给他妻子起名是取“生命”之意,现在捅了这么大一个娄子,气得改口叫她“蛇”。因为两个词只差一个字母,就地取材,一语双关。这节经文是紧接在神对亚当的审判之后,亚当看到自己未来悲凉的命运,气得骂人。这正应验了“你丈夫必管辖你”的预言。这样解释似乎挺合情理。如果把这节放在这个X形结构中,可以看到前面对应的内容是夫妻二人躲避耶和华的面,那么这种解释就更加合理。躲避耶和华的面是人-神关系出现隔阂,现在亚当对夏娃的命名反映了夫妻关系的裂缝。16节神对夏娃的审判中已经看到,夫妻不和是不可避免的了。

从创世记第3章开始,人类的罪和境况就像滚雪球一样,一发不可收拾。接下来,亚当夏娃的儿子该隐犯了谋杀,该隐的子孙更加残暴。再后来全地充满罪恶,神看不下去,不得不用洪水把他们灭尽,只留下挪亚一家。

人类的历史,就是人的堕落与神的拯救交织的一部波澜壮阔的史诗。人的罪恶最终达到登峰造极的地步,就是把道成肉身的神,圣洁公义的弥赛亚,拿撒勒人耶稣钉死在十字架上。而这至极的恶,恰恰成就了至极的善,古蛇撒旦在此受到了致命一击,失去了它的权势,现在只是在垂死挣扎之中。而耶稣以得胜者的姿态复活,升上高天,坐在父神宝座的右边,接过天上地下一切的权柄。将来某一天要回来审判全地,最后把撒旦投进火湖里。创世记3章15节这个最古早的福音,甚至在神审判亚当和夏娃之前就已经宣告了。

其实整部圣经也是一个X形结构。第一个亚当带着人类从乐园中被驱逐出来,第二个亚当,耶稣又把人类带回到一个更好的乐园中。

现在,我们知道弥赛亚已经降临,已经为我们献上赎罪祭。现在我们期待着祂再来。

因为号角要吹响,死人要复活,成为不朽坏的,我们也要改变。这必朽坏的必须穿上不朽坏的,这必死的必须穿上不死的;这必朽坏的既穿上了不朽坏的,这必死的既穿上了不死的,那时,经上的话就应验了:“胜利了! 死亡已经被吞灭。 死亡啊! 你的胜利在哪里? 死亡啊! 你的毒刺在哪里?”(哥林多前书 15:52–55)

 

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为主作见证 https://mandarin.lagunabaptist.org/pastors-corner/post/-----------_7 https://mandarin.lagunabaptist.org/pastors-corner/post/-----------_7#comments Sat, 04 Jun 2022 15:00:00 -0700 https://mandarin.lagunabaptist.org/pastors-corner/post/-----------_7 当我们说到为主作见证的时候,我们就想起我们分享个人的生命故事,比如如何信主,生命如何成长,如何在挣扎中经历神等等。没错,这些故事都在彰显神在我们生命中的主权与恩典。这是在为主耶稣作美好的见证。但我发现很多弟兄姐妹普遍地忽视了见证的另一面,就是为彼此的基督徒身份作见证。为什么需要为基督徒身份作见证呢?这关乎教会的权柄。“什么?教会还有什么权柄?”有人会觉得奇怪,这是因为从二十世纪以来,福音教导中普遍缺乏教会论的整全教导。我们可以接受神对人有权柄,也可以接受政府对公民有权柄,父母对儿女有权柄。不少基督徒却不承认教会对自己有权柄,也不愿意顺服。

但圣经很明确地记载了耶稣赋予教会权柄。马太福音出现了两次“凡你们在地上所捆绑的,在天上也要捆绑;凡你们在地上所释放的,在天上也要释放。”(“捆绑”和“释放”的含义以后讨论)第一次是在16章19节,第二次是在18章18节。在16章19节,耶稣还把教会这样的权柄称为“天国的钥匙”。也就是关系到天国的大门为谁而开,对谁而关的问题。你可能心里又会嘀咕,圣经不是说耶稣就是唯一的道路吗?我能不能上天国只取决于我跟耶稣的个人关系,跟教会有什么相干?

诚然,从神学的角度,你得救是本乎恩,因着信,是耶稣照着丰盛的恩典按着你的名字,把你从罪恶过犯中救脱出来。但从实践的角度,你需要回答两个问题:1)你怎么知道你所接受的是真福音,而不是异端邪教?2)你怎么知道你自己里头有了耶稣基督的生命?你说神给你看到了什么异象,给了你什么奇妙的感受或经历。但这些主观感受都不足以作为得救的确据。得救的确据要有客观性,是在于你有没有清楚你所信的是什么,和你生命中有没有表现出圣灵的果子。这第一个问题就是关乎你所信的,第二个问题就是关乎你所行的。这就是天国大门的两个门扇。马太福音16章阐述的就是关于第一个问题,即认信的问题;18章教导的就是关于第二个问题,即行为的问题。天国的钥匙就是用来检验你所认信的是不是真基督,也检验你的行为是不是个真基督徒。

马太福音16章15节中耶稣问门徒:“你们说我是谁?”注意耶稣问的是众门徒。而彼得心直口快,如往常一样(例如15:15),代表众门徒发言:“你是基督,是永生神的儿子!”(16:16)这些门徒在看到耶稣行走在水面上,又能让风浪平息的时候,就已经异口同声地下拜承认:“你真是神的儿子”了(14:33)。这事之后他们可能一路上都在讨论耶稣到底是谁的问题,并达成了一致看法。所以这时虽然是彼得独自发言,表达的却是众门徒的共同认信。耶稣对这样的认信立即表示肯定,并说这是“我在天上的父指示的。”(16:17)接着耶稣说:“我还告诉你,你是彼得,我要把我的教会建造在这磐石上;阴间的权柄 不能胜过他。我要把天国的钥匙给你,凡你在地上所捆绑的,在天上也要捆绑;凡你在地上所释放的,在天上也要释放。”(16:18-19)这话的意思就是,教会就是建立在对耶稣的正确认信这个磐石上。这种正确的认信不是从人来的,而是从神来的。因此神就把天国的钥匙交给拥有正确认信的这一群门徒。对于今天我们的教会而言,我们从历世历代的教会那里继承了这样的认信,从而也继承了天国的钥匙。

马太福音18章15-20节讲的是教会如何调解矛盾,以及如何执行教会纪律。其中15-17节讲的是教会处理的步骤,18-20节讲的是教会权柄的依据——因为神的同在。其中19和20节是最经常被误解和误用的两节经文。19节常常被误解成只要两个人以上祷告求同样的事,无论求什么,神就必定会应允。20节则常常被用来当作可以脱离教会,只需要两三个人私下聚会就有神同在的借口。

事实上,19节中“同心合意的求什么事”的那个“事”(πρᾶγμα)是特指和法律或律法相关的事,而不是你“心想事成”的那个事。例如哥林多前书6:1:“你们中间有彼此相争的事(πρᾶγμα),怎敢在不义的人面前求审,不在圣徒面前求审呢?”“两三个人奉我的名聚会”也不是随随便便的私下聚会,而是有严肃的法律意义。奉耶稣的名指的是我们顺服在耶稣基督的权柄之下,并行使祂所赋予的权柄。如哥林多前书5:4-5所说:“就是你们聚会的时候,我的心也同在。奉我们主耶稣的名,并用我们主耶稣的权能,要把这样的人交给撒但……”20节中的“两三个人”指的是前文“要凭两三个人的口作见证,句句都可定准”(马太福音18:16)。新约圣经多次提到这个原则:“人干犯摩西的律法,凭两三个见证人,尚且不得怜恤而死”(希伯来书10:28)“控告长老的呈子,非有两三个见证就不要收”(提摩太前书5:19)“你们的律法上也记着说: 两个人的见证是真的”(约翰福音8:17)。这个原则可以追溯到摩西律法,申命记19:15说:“人无论犯什么罪,作什么恶,不可凭一个人的口作见证,总要凭两三个人的口作见证才可定案。”所以马太福音18章所说的是这些见证人,顺服在耶稣的权柄下,说出真实而一致的证词,就表明有主的同在,从而有主所赋予的权柄。当然两三个是有效见证人数量的最低要求。有效的见证当然越多越好。比如在哥林多前书15章5-6节中保罗说主耶稣复活后“显给矶法看,然后显给十二使徒看,后来一时显给五百多弟兄看……”这如山铁证证明耶稣复活是确定无疑的铁案。

因此马太福音16章和18章合起来就是教会权柄的根基,就是神主权之下同心合意的正确认信和异口同声的诚实见证。这种合一是圣灵内住的体现。我的信仰是否合乎福音正统?我的行为是否合乎圣徒体统?这两个问题的答案不是我一个人说了算数,而是要凭着教会众圣徒的见证。这就是弟兄姐妹彼此为圣徒的身份作见证。这样的见证需要持续进行,因为一个基督徒在此生的生命结束之前,有可能会离弃真道,有可能会犯罪跌倒。只有共同委身在教会里持续地彼此作见证,发现问题及时悔改和处理,才能保证教会和个人生命的纯洁。

提摩太后书2:2说:“你在许多见证人面前听见我所教训的,也要交托那忠心能教导别人的人。”为什么要提到“在许多见证人面前”?见证和保守纯正福音的传承就是教会的职能。当保罗在教导的时候,有圣灵内住的基督徒可以对保罗的教导“听其言,观其行”, 共同见证保罗所教导的福音是否纯正,以及保罗有没有活出得救的新生命。保罗也曾对加拉太全体会众说:“无论是我们,是天上的使者,若传福音给你们,与我们所传给你们的不同,他就应当被咒诅。”(加拉太书1:8)也就是说,教会的每个信徒都有权利和义务来维护福音的正统,哪怕是保罗亲自再来传一个不一样的福音,也要拒绝他。

使徒彼得也强调教会的牧者要生活在神的群羊中间(彼得前书5:1-2)。就是说教会中作教导的人要和会众有共同的生活,要让教会的众人看到他们生活中的本色。教导者与受教者互相看不到对方的生活是低效的教导。因为这样教导无法切入受教者的生活。教导与生活分离的状况也是很危险的,很容易变成说一套做一套。这时众人的彼此见证无效。

在这疫情当中,全世界涌现了很多网络“教会”。原本很多基督徒对委身教会的重要性就认识不足。在这疫情的冲击之下,不少基督徒已经习惯于网上没有委身的假“教会”,从一个聚会逛到另一个聚会。但教会生活是网络会议无法取代的。网络聚会既没有实际生活中生命感化的力量,也缺乏见证的客观性。

基督徒委身在一个固定的地方教会里共同生活,持续地为彼此的基督徒身份作见证,共同维护福音传承的纯正与属灵生命的纯洁。这是主耶稣交托给每一个基督徒的神圣职责。我们将来都在要主面前为此交账。这也就是教会会员制的意义所在。会员制为基督徒委身教会提供了制度性框架,但其中的生命在于基督徒自愿的委身。通过自愿地郑重承诺成为会员,我们彼此委身,为彼此作见证,彼此扶持,同奔天路。神命定了我们不是独自一个人成圣,而是在教会里彼此委身、彼此服事中成圣。

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当我们说到为主作见证的时候,我们就想起我们分享个人的生命故事,比如如何信主,生命如何成长,如何在挣扎中经历神等等。没错,这些故事都在彰显神在我们生命中的主权与恩典。这是在为主耶稣作美好的见证。但我发现很多弟兄姐妹普遍地忽视了见证的另一面,就是为彼此的基督徒身份作见证。为什么需要为基督徒身份作见证呢?这关乎教会的权柄。“什么?教会还有什么权柄?”有人会觉得奇怪,这是因为从二十世纪以来,福音教导中普遍缺乏教会论的整全教导。我们可以接受神对人有权柄,也可以接受政府对公民有权柄,父母对儿女有权柄。不少基督徒却不承认教会对自己有权柄,也不愿意顺服。

但圣经很明确地记载了耶稣赋予教会权柄。马太福音出现了两次“凡你们在地上所捆绑的,在天上也要捆绑;凡你们在地上所释放的,在天上也要释放。”(“捆绑”和“释放”的含义以后讨论)第一次是在16章19节,第二次是在18章18节。在16章19节,耶稣还把教会这样的权柄称为“天国的钥匙”。也就是关系到天国的大门为谁而开,对谁而关的问题。你可能心里又会嘀咕,圣经不是说耶稣就是唯一的道路吗?我能不能上天国只取决于我跟耶稣的个人关系,跟教会有什么相干?

诚然,从神学的角度,你得救是本乎恩,因着信,是耶稣照着丰盛的恩典按着你的名字,把你从罪恶过犯中救脱出来。但从实践的角度,你需要回答两个问题:1)你怎么知道你所接受的是真福音,而不是异端邪教?2)你怎么知道你自己里头有了耶稣基督的生命?你说神给你看到了什么异象,给了你什么奇妙的感受或经历。但这些主观感受都不足以作为得救的确据。得救的确据要有客观性,是在于你有没有清楚你所信的是什么,和你生命中有没有表现出圣灵的果子。这第一个问题就是关乎你所信的,第二个问题就是关乎你所行的。这就是天国大门的两个门扇。马太福音16章阐述的就是关于第一个问题,即认信的问题;18章教导的就是关于第二个问题,即行为的问题。天国的钥匙就是用来检验你所认信的是不是真基督,也检验你的行为是不是个真基督徒。

马太福音16章15节中耶稣问门徒:“你们说我是谁?”注意耶稣问的是众门徒。而彼得心直口快,如往常一样(例如15:15),代表众门徒发言:“你是基督,是永生神的儿子!”(16:16)这些门徒在看到耶稣行走在水面上,又能让风浪平息的时候,就已经异口同声地下拜承认:“你真是神的儿子”了(14:33)。这事之后他们可能一路上都在讨论耶稣到底是谁的问题,并达成了一致看法。所以这时虽然是彼得独自发言,表达的却是众门徒的共同认信。耶稣对这样的认信立即表示肯定,并说这是“我在天上的父指示的。”(16:17)接着耶稣说:“我还告诉你,你是彼得,我要把我的教会建造在这磐石上;阴间的权柄 不能胜过他。我要把天国的钥匙给你,凡你在地上所捆绑的,在天上也要捆绑;凡你在地上所释放的,在天上也要释放。”(16:18-19)这话的意思就是,教会就是建立在对耶稣的正确认信这个磐石上。这种正确的认信不是从人来的,而是从神来的。因此神就把天国的钥匙交给拥有正确认信的这一群门徒。对于今天我们的教会而言,我们从历世历代的教会那里继承了这样的认信,从而也继承了天国的钥匙。

马太福音18章15-20节讲的是教会如何调解矛盾,以及如何执行教会纪律。其中15-17节讲的是教会处理的步骤,18-20节讲的是教会权柄的依据——因为神的同在。其中19和20节是最经常被误解和误用的两节经文。19节常常被误解成只要两个人以上祷告求同样的事,无论求什么,神就必定会应允。20节则常常被用来当作可以脱离教会,只需要两三个人私下聚会就有神同在的借口。

事实上,19节中“同心合意的求什么事”的那个“事”(πρᾶγμα)是特指和法律或律法相关的事,而不是你“心想事成”的那个事。例如哥林多前书6:1:“你们中间有彼此相争的事(πρᾶγμα),怎敢在不义的人面前求审,不在圣徒面前求审呢?”“两三个人奉我的名聚会”也不是随随便便的私下聚会,而是有严肃的法律意义。奉耶稣的名指的是我们顺服在耶稣基督的权柄之下,并行使祂所赋予的权柄。如哥林多前书5:4-5所说:“就是你们聚会的时候,我的心也同在。奉我们主耶稣的名,并用我们主耶稣的权能,要把这样的人交给撒但……”20节中的“两三个人”指的是前文“要凭两三个人的口作见证,句句都可定准”(马太福音18:16)。新约圣经多次提到这个原则:“人干犯摩西的律法,凭两三个见证人,尚且不得怜恤而死”(希伯来书10:28)“控告长老的呈子,非有两三个见证就不要收”(提摩太前书5:19)“你们的律法上也记着说: 两个人的见证是真的”(约翰福音8:17)。这个原则可以追溯到摩西律法,申命记19:15说:“人无论犯什么罪,作什么恶,不可凭一个人的口作见证,总要凭两三个人的口作见证才可定案。”所以马太福音18章所说的是这些见证人,顺服在耶稣的权柄下,说出真实而一致的证词,就表明有主的同在,从而有主所赋予的权柄。当然两三个是有效见证人数量的最低要求。有效的见证当然越多越好。比如在哥林多前书15章5-6节中保罗说主耶稣复活后“显给矶法看,然后显给十二使徒看,后来一时显给五百多弟兄看……”这如山铁证证明耶稣复活是确定无疑的铁案。

因此马太福音16章和18章合起来就是教会权柄的根基,就是神主权之下同心合意的正确认信和异口同声的诚实见证。这种合一是圣灵内住的体现。我的信仰是否合乎福音正统?我的行为是否合乎圣徒体统?这两个问题的答案不是我一个人说了算数,而是要凭着教会众圣徒的见证。这就是弟兄姐妹彼此为圣徒的身份作见证。这样的见证需要持续进行,因为一个基督徒在此生的生命结束之前,有可能会离弃真道,有可能会犯罪跌倒。只有共同委身在教会里持续地彼此作见证,发现问题及时悔改和处理,才能保证教会和个人生命的纯洁。

提摩太后书2:2说:“你在许多见证人面前听见我所教训的,也要交托那忠心能教导别人的人。”为什么要提到“在许多见证人面前”?见证和保守纯正福音的传承就是教会的职能。当保罗在教导的时候,有圣灵内住的基督徒可以对保罗的教导“听其言,观其行”, 共同见证保罗所教导的福音是否纯正,以及保罗有没有活出得救的新生命。保罗也曾对加拉太全体会众说:“无论是我们,是天上的使者,若传福音给你们,与我们所传给你们的不同,他就应当被咒诅。”(加拉太书1:8)也就是说,教会的每个信徒都有权利和义务来维护福音的正统,哪怕是保罗亲自再来传一个不一样的福音,也要拒绝他。

使徒彼得也强调教会的牧者要生活在神的群羊中间(彼得前书5:1-2)。就是说教会中作教导的人要和会众有共同的生活,要让教会的众人看到他们生活中的本色。教导者与受教者互相看不到对方的生活是低效的教导。因为这样教导无法切入受教者的生活。教导与生活分离的状况也是很危险的,很容易变成说一套做一套。这时众人的彼此见证无效。

在这疫情当中,全世界涌现了很多网络“教会”。原本很多基督徒对委身教会的重要性就认识不足。在这疫情的冲击之下,不少基督徒已经习惯于网上没有委身的假“教会”,从一个聚会逛到另一个聚会。但教会生活是网络会议无法取代的。网络聚会既没有实际生活中生命感化的力量,也缺乏见证的客观性。

基督徒委身在一个固定的地方教会里共同生活,持续地为彼此的基督徒身份作见证,共同维护福音传承的纯正与属灵生命的纯洁。这是主耶稣交托给每一个基督徒的神圣职责。我们将来都在要主面前为此交账。这也就是教会会员制的意义所在。会员制为基督徒委身教会提供了制度性框架,但其中的生命在于基督徒自愿的委身。通过自愿地郑重承诺成为会员,我们彼此委身,为彼此作见证,彼此扶持,同奔天路。神命定了我们不是独自一个人成圣,而是在教会里彼此委身、彼此服事中成圣。

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