所以保羅在提摩太前書這兩處經文中提醒我們，神是快樂的。神既是 “自有永有”（出埃及記3:14），“在祂沒有改變，也沒有轉動的影兒”（雅各書1:17），那麼祂的快樂就是永恆的，不會改變的。神既是無限的，祂的快樂也就是無限的。神作萬事不是出於勉強和被迫，而是因爲祂高興這樣做。比如詩篇115:3就說：“我們的神在天上，祂喜歡什麼，就作什麼。”在以賽亞書46:10中，神借着先知的口自我宣告：“我的計劃必定成功，我所喜悅的，我都必作成。”什麼是福音？這才是福音！當神召喚我們：“進來享受你主人的快樂”（馬太福音25:23）的時候，當我們知道我們將要和這位無限快樂的神永遠同在，那是何等幸福的事！如果要和我們永遠生活在一起的神是個整天陰鬱的神，或是個整天暴怒的神，或是喜怒無常的神，這樣的福音還算是福音嗎？

那麼神的快樂從何而來？既然神的快樂是從亙古到永恆，那在祂創造世界之前，祂就在無限的快樂之中了。那祂是以什麼爲樂呢？在創造宇宙萬有之前，在未有時間空間之先，三位一體真神就自有自足地存在着，一無所缺。聖父、聖子、聖靈彼此凝望，彼此欣賞，以神性的榮耀與聖潔爲最大的快樂和滿足。聖三位一體就是愛的共同體，快樂就從這親密無間的聖愛中不斷涌流。使徒約翰說：“神就是愛。”（約翰一書4:8）最真實、最深沉的愛首先就是聖父、聖子、聖靈之間的愛。三位一體彼此互爲愛的對象。正如耶穌在受洗的時候，父神在天上宣告：“這是我的愛子，我所喜悅的。”（馬太福音3:17）這並不是說耶穌受洗才討父神的喜悅，因爲我們知道耶穌曾在禱告中對父神說：“創立世界以前，你已經愛我了。”（約翰福音17:24）

神創造世界，創造我們，並差派聖子來拯救我們，就是爲了讓神所揀選的子民也能進入那永恆而聖潔的三一團契，享受神聖的榮耀與快樂。正如耶穌爲門徒祈求時說：“使他們都合而爲一，正如你父在我裏面，我在你裏面，使他們也在我們裏面，叫世人可以信你差了我來。”（約翰福音17:21）。又說：“我已將你的名指示他們，還要指示他們，使你所愛我的愛在他們裏面，我也在他們裏面。”（約翰福音17:26）

如果我們來數算聖經中神對我們的命令，你猜猜重複次數最多的是哪條命令？這個答案往往違背很多人的直覺。聖經中重複最多的命令是，要喜樂！神要我們不要懼怕，要讚美神，要感恩，等等，所有這些命令都是指向同一個意思：要靠主喜樂！重複最多的命令當然就是最重要的命令。耶穌對門徒說：“你們若遵守我的命令，就常在我的愛裏，正如我遵守了我父的命令，常在祂的愛裏。這些事我已經對你們說了，是要叫我的喜樂存在你們心裏，並叫你們的喜樂可以滿足。”（約翰福音15:11）神是喜樂的，所以祂要我們喜樂。大衛深知這一點，所以他對神歌唱說：“在你面前有滿足的喜樂，在你右手中有永遠的福樂！”（詩篇16:11）

神不惜一切代價地要讓我們喜樂，這代價包括了神讓祂的愛子在十字架上受苦、受死。所以這份喜樂是耶穌基督用寶血的重價贖來的。這喜樂不是輕飄飄的，而是極重無比的。是的，在這世上我們有疫情，有苦難，有試煉，有逼迫，有軟弱，有破碎，但是保羅說：“我們這至暫至輕的苦楚，要爲我們成就極重無比、永遠的榮耀。”（哥林多後書4:17）希伯來書勸勉我們要“仰望爲我們信心創始成終的耶穌。祂因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在神寶座的右邊。”（希伯來書12:2）

在這回歸教會的日子裏，讓我們仰望爲我們的喜樂而經受十字架苦難的主耶穌，用主所賜的喜樂來戰勝對病毒的恐懼，回到教會，一起來敬拜讚美榮美真神，在祂的聖殿，就是基督的教會裏，加入那聖三位一體的團契，享受那極重無比的快樂與滿足。讓我們來祈求主幫助我們掃除障礙，修直道路，把祂的羊羣重新召聚回來，在祂面前享受屬天的平安與福樂！

過去幾個月，我們思考了教會是一個家，每一個教友都是家中的一份子。在五月，我與大家一同思考我們的教會，主要是我們要回到教會一起實體崇拜的重要性。

“教會” 在新約的希臘原文是ekklesia.  與舊約的希伯來文kahal 有相同的意思，這兩個詞僅表示聚會，特別在新約是指任何本地或是普世性的信徒聚會。但 “教會”作為神的子民所提出救贖的歷史，表明神的旨意不僅限於救贖個人，而是要組成一個民族。（創12:1-3）

舊約揭示神建立的猶太民族，由他所選擇的國王和神聖的啟示統治，並定居在應許之地。 舊約已預言有一天神將為自己召喚外邦人。 五旬節之後，使徒們相信這個預言已經實現，因為神建立了一個新的多種民族的教會（徒2:14-42; 15:6-29）。 耶穌, 大衛的兒子預報了末世各國 “餘剩的人，就是凡稱為我名下的外邦人，都尋求主。”（使徒行傳15:15-17）

約翰的末日異像是在神寶座前贖回的有龐大的人數，包括了每一個“部族，人民和語言”(啟示錄7:9-10）。 耶穌委託他的門徒將福音 “傳到地極”（使徒行傳1:8）。新約教會的多民族，多種族特徵不僅證明了福音信息的普遍性（羅馬書10:11-12），而且證實了在十字架上的個人和解（弗2:14-16），並且基督即將統治全球（詩2:8）。 因此，服從大使命（太28:16-20）不僅是教會的職能，也對於她作為神子民的身份，至關重要。

同樣，實體崇拜也不是附帶的。 因為呼召了一個百姓“讚美他的榮耀恩典”（以弗所書1:6），所以敬拜對於教會的團體生活是必要的。 這不僅在以色列人的實踐中得到體現，而且在最早的教會的實踐中也得到體現（約翰福音4:20-24；以弗所書5:18-20）。也要在今日我們教會因疫情而分開了一年多的從新組合，因為神已有特別的恩待，賜給我們新的牧者 。為到教會的建造、靈命的成長、真理和福音的見證、弟兄姊妹的合一，都信服在神面前，將榮耀歸於我們的主，我們的神

基督之死 – 被釘在十字架上

耶穌死的方式具有特別重要的意義，因為祂是被釘十字架而死的。 保羅在腓立比書2:6-8中指出死亡的獨特性，特別是將耶穌確定為神；他說：「他本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。」

基督教是唯一的主要宗教，以其神的受苦和羞恥作為核心焦點。釘十字架，對我們基督徒來說是如此的熟悉，而且動人，以至很難意識到祂的神的形像是多麼的不尋常。

如果將耶穌的生命完結，僅僅視為死亡，甚至是痛苦折磨的死亡，那麼重要的關鍵就丟失了。釘十字架死刑的目的，不單是處死那麼簡單，而是以非人道的待遇侮辱個人的尊嚴。釘十字架是公開的，在主要的十字路口或人流密集的地方執行。處死時刑犯沒有衣服，垂死的過程可能持續數天，最終死於窒息，之後屍體留給鳥獸吃掉。那些被釘十字架的人，遭受了最嚴酷的，全然惡毒的嘲笑，侮辱和羞恥。

對以色列人來說，以這種方式處決的是那些遭受到猶太人自己棄絕的人，也是被頒布法律的神在祂子民中間的咒詛，並被排除在生命之約之外。 當時的宗教精英 - 大祭司、法利賽人和文士，提出的指控反映了這一點。「基督既為我們受（原文是成）了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛；因為經上記著：『凡掛在木頭上都是被咒詛的。』」 (加拉太書3:13) 。被律法譴責為褻瀆神靈的任何人，都將遭受這種死刑，是應受詛咒的，並被排除在生活圈子之外，也沒有神的團契。

同樣不受歡迎的，是希臘世界的外邦知識分子被釘死在十字架上的觀點。 對上古的人道主義而言，被釘十字架的基督是一種尷尬。 釘十字架被認為是最有辱人格的懲罰。 因此，羅馬人道主義始終認為“十字架的宗教”是不美觀的，不可尊敬的和不正當的。 在受尊敬的人面前談論這種對待奴隸似的，慘無人道的死刑，是不雅的舉止。

神如何向祂的反叛子民表達衪的愛，他們在自己流浪的心中仍然自認為好人？ 人總是自以爲是，那麼祂如何救贖那些否認自己迷路的人呢？ 神應許的約和彌賽亞如何應驗？ 在衪無限的智慧，祂差派兒子道成肉身，遭受各種背叛，侮辱，排斥，酷刑和有辱人格的死亡，死在十字架上。

保羅的教導，就如在哥林多前書1:18-25中所講：「因為十字架的道理，在那滅亡的人為愚拙；在我們得救的人，卻為　神的大能。就如經上所記：我要滅絕智慧人的智慧，廢棄聰明人的聰明。智慧人在哪裡？文士在哪裡？這世上的辯士在哪裡？神豈不是叫這世上的智慧變成愚拙嗎？世人憑自己的智慧，既不認識神，神就樂意用人所當作愚拙的道理拯救那些信的人；這就是神的智慧了。猶太人是要神蹟，希臘人是求智慧，我們卻是傳釘十字架的基督，在猶太人為絆腳石，在外邦人為愚拙；但在那蒙召的，無論是猶太人、希臘人，基督總為神的能力，神的智慧。因神的愚拙總比人智慧，神的軟弱總比人強壯。」

然後他提醒了哥林多人和我們是多麼的不足。 在第26至31節中，他繼續說：「弟兄們哪，可見你們蒙召的，按著肉體有智慧的不多，有能力的不多，有尊貴的也不多。神卻揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧。神也揀選了世上卑賤的，被人厭惡的，以及那無有的，為要廢掉那有的，使一切有血氣的，在　神面前一個也不能自誇。但你們得在基督耶穌裡是本乎神，神又使他成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖。如經上所記：『誇口的，當指著主誇口。』」

基督之復活 – 復活是不朽壞的，復活是榮耀的, 復活是強壯的, 復活的是靈性的身體

我們不是歸信這死在十字架的基督嗎？不單如止，我們不是也深信那為我們受苦難的、已經復活、現在坐在全能的父神右邊為我們禱告(羅馬書8:34)、滿有榮耀的耶穌嗎(使徒行傳5:31)？衪是我們生命的主，我們的王，我們的新郎！因為衪的復活，我們歸信衪的，生命就能經驗神的大能。

使徒保羅再次成為這方面的傑出模範。 很少有基督徒像他那樣遭受過痛苦一被鞭打，被石頭打，被囚禁，被私刑和在深海裡。的確，他受到的殘酷對待是如此極端，以至於他有時將其描述為一種“死亡”，而得到的救助是他描述為一種“復活”。「我每天都死」，他在關於復活的偉大章節的中間寫道（哥林多前書15:31）。這意味著他不斷遭受死亡的危險。「弟兄們，我們不要你們不曉得，我們從前在亞細亞遭遇苦難，被壓太重，力不能勝，甚至連活命的指望都絕了；自己心裡也斷定是必死的，叫我們不靠自己，只靠叫死人復活的神。他曾救我們脫離那極大的死亡，現在仍要救我們，並且我們指望他將來還要救我們。」( 哥林多後書1:8-10）

使徒保羅通過至死的經歷，明白了耶穌基督復活的大能。他在提摩太後書1:10説：「祂(耶穌)已經把死廢去，藉著福音，將不能壞的生命彰顯出來。」又在哥林多前書15:55寫道：「 死啊！你得勝的權勢在哪裡？死啊！你的毒鉤在哪裡？」 這是對生命的艱難和挑戰的理解，但戰勝死亡是一回事，生命的恩賜是另一回事。 例如，使徒約翰描述了神的子民，將他們的名字刻在生命冊上（啟示錄3:5; 21:27），不斷享受著生命樹的果子（啟示錄2:7; 22:2），並自由飲用生命之水（啟示錄7:17; 21:6; 22:1,17）。

在哥林多前書15:35，保羅説：「 或有人問：『死人怎樣復活，帶著甚麼身體來呢？』」 今天也許你也有同樣的問題。我們可以通過種子和花朵之間的關係來回答這一個問題。 一方面是兩者之間必不可少的連續性（例如，芥菜種子埋葬、死了，便產生芥菜植物）。 但另一方面，是不連續性的更為顯著；種子無陳設，且醜陋，但生出來的花卻鮮豔美麗。 我們的復活的身體也是如此。它會與我們目前的身體保持一定程度的連續性，但會擁有新而夢想不到的力量。哥林多前書15:35-44的含意，包括了今生靈命重生的生活，和將來在新天新地復活的身體。保羅說：「無知的人哪，你所種的，若不死就不能生。. . . 死人復活也是這樣：所種的是必朽壞的，復活的是不朽壞的；所種的是羞辱的，復活的是榮耀的；所種的是軟弱的，復活的是強壯的；所種的是血氣的身體，復活的是靈性的身體。若有血氣的身體，也必有靈性的身體。」

羅馬書8:18-25也引證這永恆的盼望：「 我想，現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了。受造之物切望等候神的眾子顯出來。因為受造之物服在虛空之下，不是自己願意，乃是因那叫他如此的。但受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制，得享（享：原文是入）神兒女自由的榮耀。我們知道，一切受造之物一同歎息，勞苦，直到如今。不但如此，就是我們這有聖靈初結果子的，也是自己心裡歎息，等候得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖。我們得救是在乎盼望；只是所見的盼望不是盼望，誰還盼望他所見的呢（有古卷：人所看見的何必再盼望呢）？但我們若盼望那所不見的，就必忍耐等候。”

我們的回應 – 當向前行，傳揚好消息

盡管我們信了多少年，我們認識神總是有限。每逢救主背著十架走上 “受苦難的道路” ，就對我主的愛有新的體驗。更想念耶穌因我罪的忍受，就在自己未成熟的成聖生活上，有再一次的警醒和學習。又當與主同行，聽見衪說：「天上地下所有的權柄都賜給我了。所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。」對未明確的將來，我就安心跟從，靠主繼續同行。

從這個月開始到六月，我希望與弟兄姊妹分享一些有關這個基督所立的家，一些基要原則，目的是要被此建造，共享主恩。

教會不僅是一個信徒互相連結的組織，更是一個家。中國人有一句話， “家有家規”。救主耶穌基督建立這個家，祂當然是家主，也有更完善的家規。更重要的，這個家的成員意識到在基督裡有新的啟示和體驗，就是先前將他們分割的障礙已被打破。正如保羅所說的，這家「在基督裡成為一體。」他在以弗所書2:14-15,19說：「因他使我們和睦，將兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆；而且以自己的身體廢掉冤仇，就是那記在律法上的規條，為要將兩下藉著自己造成一個新人，如此便成就了和睦。這樣，你們不再作外人和客旅，是與聖徒同國，是神家裡的人了。」後來又在4:15-16說：「惟用愛心說誠實話，凡事長進，連於元首基督，全身都靠他聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己。」

共同的生命

有許多教會沒有體驗到基督徒有什麼共同點。他們慣於只是在星期日的某個固定時間一起敬拜。除此之外，他們的生活就沒有什麼關聯，沒有一起祈禱或互相幫助，有時甚至彼此都不認識，沒有肢體或團契生活的經歷。

錯在哪裏

i）有可能那些聚會的人實際上不都是基督徒。他們有基督教背景，可能因為父母是基督徒，但他們自己不是基督徒。基督徒團契包含許多東西，但其核心是神在耶穌基督中的救恩的共同經歷。如果一個人不是基督徒，他或她就不會也不能共同分享。

ii）第二個問題可能是有關基督徒生活中的罪。我的意思不僅是説我們都是罪人，我具體指的是不認的罪。罪首先會破壞基督徒與神的關係，然後必然會破壞與其他信徒的關係。使徒約翰在約翰一書1:3談到這兩方面，與神和與人的關係，「我們將所看見、所聽見的傳給你們，使你們與我們相交。我們乃是與父並他兒子耶穌基督相交的。」又在6-7節更清楚指出團契怎樣會破裂，「我們若說是與神相交，卻仍在黑暗裡行，就是說謊話，不行真理了。我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」罪在我們自己和神之間架起了障礙，使我們無法與神團契相交。解決的辦法就是認罪，讓神洗清我們，修復我們和祂的團契，然後與其他人的團契。

iii）看需要建立團契或小組。組織這些事工有無盡的可能性，例如按年齡，地區性，不同專業興趣的朋友，以不同的共同點而設立。主要目的是認識神並建立屬靈的成長和成熟，在肢體中實現神的愛，見證主。

我期待在不久的將來，我們一起發展事工，鼓勵大家聽從聖靈的呼召，按其所能一同學習事奉，我更禱求神的引導，又賜我們有愛心和智慧。

從被擄至巴比倫到(彌賽亞)耶穌自己

1. 被擄

流亡持續了五十年。從公元前587年到公元前538年，一些猶太人首次返回耶路撒冷。從聖殿被毀到重建完成的時間大約是70年。

• 以色列和它的信仰得以倖存是不簡單的一件事，都歸功於耶利米在耶路撒冷被毀前和以西結在耶路撒冷被毀之後的信息。他們常常警告民衆邪惡的行為引至耶和華的審判。從這個角度來看，可怕的事件和流放可以看作是合乎邏輯的懲罰，顯示了神在盟約中的警告和諾言的一貫性。耶利米和以西結都預言回歸應許之地和神與他子民之間會恢復關係；耶利米描寫為一個新的盟約（耶利米書31：31-34)，以西結的異象是國家的復活（以西結書37），以色列十二支派重新團結，圍繞著神的殿，享受神的同在（以西結40-48）。
• 但到了流亡的末期，民眾很多都失去信心，指控神忘記了他們。真的是一個諷刺的對比，事實是他們多世紀的丟棄了神。以賽亞書40至45章是針對他們的流亡而寫的，提醒民衆要再度舉目於神，把心靈歸向他們的神，要知道神將帶來釋放。以賽亞40-45也確定了耶和華不單是所有被造物和歷史的唯一擁有主權的君主，而祂再一次為祂的子民行施行拯救，其意義不小於出埃及記的拯。巴比倫的滅亡是由於波斯王塞魯士的興起，耶和華激動塞魯士的心，使他囑咐猶太人回歸耶路撒冷重建聖殿。

2. 重建

公元前539年，波斯王塞魯士坤擊敗巴比倫，准予被虜至巴比倫的人，在他的監督下帶著他們的神歸回原籍。公元前538年，第一批被虜的猶太人開始回歸耶路撒冷。因為經過五十多年無人照管的狀態，猶大和耶路撒冷都經歷很多的問題。受到撒馬利亞人強烈的對抗和政治上的妨礙，初期的收割也不理想。重建聖殿的工作，除了地基之外，很快就被忽視了。後來，在先知哈該和撒迦利亞的鼓勵下，重建終於在公元前515年完成。

• 在這第五個世紀，人民的理想慢慢又轉向下坡，引發宗教和道德敗壞。
• 舊約聖經最後的幾位先知：
  • 瑪拉基關注獻祭的懶散、離婚的普遍性和人對神的不尊敬。
  • 以斯拉教導律法、跟隨律法重新安排社會組合，以復興鞏固與神的的盟約。
  • 尼希米重建耶路撒冷的城牆，給民眾安全、合一和自尊；又因他是波斯委派的總督，有政治任命和權力，幫助以斯拉的改革。

3. 新舊約之間的時期

公元前第五世紀中期，舊約的記錄終止了。但猶太的社會仍然繼續，馬太福音耶穌的家譜也在繼續。在基督降生前，猶太人還要經過兩個王權的變動。

• 公元前第五世紀初期，波斯兩次攻打希臘，但沒有成功。
• 公元前第四世紀中，亞力山大統領希臘軍橫掃波斯，波斯的領土包抱了猶大都在希臘統治之下。這也是希臘化時代的開始，希臘的語言和文化散布整個近東和中東世界。
• 在公元前323年，亞力山大死後，他的幾位將軍瓜分了他的帝國，托勒密一世掌控了埃及和巴勒斯坦，猶太人屬於托勒密的政治控制下。
• 由公元前二百年左右，巴勒斯坦歸屬敘利亞的塞琉古王，他的統治方式受希臘文化影響，要求猶太人在宗教和文化上遵從希臘文化。猶太人受到越來越大的壓力，那些拒絕的要面對迫害。這策略激起一場大反抗，在猶大·馬加比的領導下，最終成功獨立；馬加比是亞倫的後裔，是猶太祭司的兒子；馬加比節是記念猶大·馬加比在公元前164年收復耶路撒冷的聖殿，並驅逐聖殿內的非猶太教信仰。跟著的一個世紀，猶太人可算在自治了。
• 在公元前第二至第一世紀，羅馬慢慢的統治整個地中海的地域。公元前63年，羅馬將軍龐克培帶著羅馬軍隊進入巴基斯坦。當凱撒亞古士督要作人口調查，在伯利恆，大衛的城裡，童女馬利亞生了一個嬰孩耶穌。這就是馬太耶穌家譜的終束了。

在這新舊約之間，有兩點可以觀察到的：

1. 對律法、摩西五經的熱愛與日俱增，成為了忠誠的猶太人的最高標記，最終發展成某種狂熱份子的神學。整個神學結構，論述和應用都圍繞在律法本身。有職業專家的稱為文士，又有非職業的法利賽人。
2. 世界末日對彌賽亞的渴望，是因連續的迫害，國家受難，民眾開始希望先知的預言會實現，神會介入，摧毀以色列的敵人並建立祂的王國。祂將維護並振興那些被壓迫的人，並結束他們的苦難。 這類的思想包括各種方式，例如一位彌賽亞、新的大衛、以利亞的回歸或神的國等。

在這情況下，施洗約翰的信息和耶穌的降臨，就如馬可福音1:15的記載，“說：「日期滿了，神的國近了。你們當悔改，信福音！」

經過一個月的思考，研究了耶穌的家譜，對我們有什麼啟示？神的應許和他的供應是真實的。不要忘記，上帝今天仍然在我們中間書寫歷史。他的應許和實現，將在我們中間陸續地顯露出來。為這些我們獻上感謝！

1. 王國分裂

所羅門榮耀了並且鞏固了大衛建造的帝國，又建造了大衛所計劃的聖殿。 此後五百年，這聖殿成為上帝與祂的子民同在的焦點，直到公元前587年流亡時與耶路撒冷一起被摧毀。

• 所羅門的黃金時代(財富和智慧)有其黑暗的一面。 它應驗了撒母耳對猶太人要求一個王的警告：會帶給他們強迫勞役，徵稅，徵兵和徵收（撒母耳記上8：10-18）。這在人民中間引起了不滿。
• 所羅門的兒子羅波安壓迫和剝削人民，引至北部十個支派從以色列民中分裂出來，成為以色列國，南部成為猶大國。

2. 公元前第九世紀

北部的以色列國經過一連串的不穩定時期，耶羅波安死後有連續的政變，二十五年內換了四個國王。暗利作以色列王成立王朝，建立政治和軍事勢力。暗利兒子亞哈繼任，行耶和華眼中看為惡的事，因聯盟而娶了西頓王謁巴力的女兒耶洗別為妻，去事奉敬拜偶像巴力，試圖終斷國民對耶和華的崇拜。神呼召先知以利亞，在以色列國施行旱災的審判、在迦密山上宣告神對他們在經濟、社會、信仰敗壞的憤怒，帶來了短暫的復興（列王記上18）。後來以利沙承接以利亞的事工，在第九世紀的下半期影響國家和國際的政治。

南部的猶大國比較安定，頭五十年由亞撒王和約沙法王統治，兩者都可算是敬畏上帝，並保持信奉耶和華。其後五十年，以色列王暗利的孫女亞她利亞與約沙法的兒子約蘭成婚。當她兒子亞哈謝死後，她企圖消滅大衞王朝，歸屬以色列國。但上帝保守祂對大衛的應許，藉著人的反革命，七歲的約阿施持續大衛的王朝。

3. 公元前第八世紀

在北部的以色列國:

• 耶戶在一場血淋淋的革命中推翻了暗利的王朝，以主要是不正當的手段清除所有巴力、它的先知和信徒。但這嗜殺削弱了北國，也因此而失去了支派間同盟。
• 二十五年後，約阿施的兒子耶羅波安復興以色列，就如所羅門的時代一樣，貧富懸殊，常見有壓迫和利用。債務和奴役丶商務的腐敗丶法治和國家都有貧富之分。阿摩司和何西阿都是以色列當時的先知，兩者都指責社會對貧窮的不公平，對神不忠信，只有外表。也有崇拜巴力，行姦淫的事。阿摩司預言以色列國的滅忘，王與人民都要被擄到異邦。
• 第八世紀中期，亞述國勢強大，西征攻取以色列，公元前721年撒馬利亞被打倒，大多數的人民流放到亞述各地。

在南部的猶大國:

• 猶大國在公完前第八世紀的開始，與以色列國有相同之處，在烏西亞和他兒子約坦統治下，頭五十年是興旺和安定。但歷代志下27:2記載 “百姓還行邪僻的事”，像以色列國一樣在社會和經濟上行神所不喜悅的事。以賽亞和彌迦就在這個背景之下從事先知的事工。
• 在公完前735年亞哈王因以色列和敘利亞的威脅，不聽從以賽亞，求助於亞述，亞述先擊敗敘利亞、以色列和非利士，跟著要求猶大國大量的進貢，猶大實質上成為亞述的附庸國，不論政治丶經濟和宗教都受損害。希西家王繼位後改變政策，引發亞述的大軍入侵，但䝉神透過以賽亞的預示，耶路撒冷卻得到神奇的釋放。可惜猶太人沒有因此而認罪轉回耶和華。

4. 公元前第七世紀

第七世紀的猶大國就像蹺蹺板一樣，希西家的政策改革又被瑪拿西翻轉了，半世紀的統治時期是前所未見的叛教，宗教衰退，墮落，甚至恢復已被丟棄的古代迦南人的兒童獻祭。他的孫約西亞又再度倒轉國家政策，約西亞抗拒亞述，改革宗教，修補聖殿，其中發現了律法書卷。在這時期神呼召先知耶利米，他看見了宗教的復興只是在外表，他指責宗教、道德和社會的邪惡，呼籲認罪悔改，免受神的審判。耶利米中年時，神告訴他人民的心變得硬化，他可免為他們禱告。

第七世紀後期亞述很快的崩潰，巴比倫的尼布甲尼撒王興起，因猶大國反叛，終於在公元前588年圍攻耶路撒冷，587年佔領猶大，耶路撒冷全城、聖殿和一切都被燒毀，人民也流放到巴比倫去。

歷史的教訓

• 以色列的神耶和華是世界歷史的主權掌控者，不僅控制以色列的事務。 先知清楚說明了這一點。 人即使看到強大的帝國影響了以色列，有時似乎威脅著他們的存亡，卻可以從分裂的以色列，看到這個小國的神正運用以色列，作為祂的棍棒和工具。在流放中寫下或編輯而成的以色列歷史書卷，從約書亞記，到列王記上下，都顯示神掌管一切。
• 神的品性和祂的要求滲透著歷史。在出埃及時施行公義的神，仍然致力於在自己的百姓中維持公義。祂頒布的律法，特顯了祂對愛和公義的要求，要讓世人知道祂是怎樣的神而歸向祂。 先知直接為此宣告，每個聲音都針對他的當代的人和背景。 神對道德的關注不僅在於個人，也在整個社會。 上帝監察整個社會的道德狀況，從國際條約到市場經濟，從軍事策略到地方法院程序，從國家政治到地方收成。
• 神不想要只有外表的宗教儀式，而沒有實質的社會公義。即使在律法本身，忠誠和服從是祂與子民間的盟約的基本要求，是在獻祭的法規之先。撒母耳記上15:22， “聽命勝於獻祭；順從勝於公羊的脂油。”(參考阿摩司書5:21-24；以賽亞書1:11-16; 耶利米書7:21-26)。若沒有實踐公義、公平，忠誠與愛，神沒有被敬拜，祂也不會為人所知。

過去兩週我們一起思考馬太福音第一章耶穌家譜裡的歷史與其含義，希望藉此了解使徒馬太為什麼要從耶穌的家譜來介紹耶穌的來臨。

1. 一個大問題：創世紀1至11章題出了一個大問題，答案需要剩餘的聖經，從創世紀12章至啟示錄22章，完全的帶出。上帝創造天地和人，與祂同處在其中。上帝見證了人類對祂的愛和權威的反叛。初時，聖經記載個人和家庭生活，後至整個社會，都陷入越來越多的腐敗和暴力的網羅。雖然，經過了洪水和巴別塔的審判，這問題仍然沒有根治，罪的影響反而到達“全球性”。人類分散在地上，活在上帝的詛咒之中，分裂和混亂，在這情況之下人類還有希望嗎？世上的萬國能否重獲上帝的祝福和恩寵？

2. 選擇：上帝的答案是一個七十五歲的男仕和他沒有孩子而又年邁的妻子。上帝應許了他們一個兒子。從這兒子祂應許一個國家，又從這國家祂應許所有國家得福。

雖然亞伯拉罕和他的妻已是近百歲，但上帝保守他了的應許。亞伯拉罕和妻子的偷笑，變成他們的兒子以撒【名字的意思是“他笑”】。以撒成為上帝堅定與亞伯拉罕所立的約，又作為他後裔永遠的約（創世記17:19）。這個選擇非常重要，成為上帝其中一個名份：『我是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。』這個描述意味著祂是應許和履行的上帝，並且上帝的最終目的，是抱括所有國家的。

這個選擇，也確定了亞伯拉罕的後裔，以色列民的身份：他們是上帝的選民。在申命記7:7-8和9:4-6，摩西提醒他們：『耶和華專愛你們，揀選你們，並非因你們的人數多於別民，原來你們的人數在萬民中是最少的。只因耶和華愛你們，又因要守他向你們列祖所起的誓，就用大能的手領你們出來，從為奴之家救贖你們脫離埃及王法老的手。』

這個選擇是表明了上帝的恩典，因為祂選擇的亞伯拉罕都是眾罪人中的一個，別無可誇之處，但上帝因愛世人，就作了這選擇。

3. 救贖：因為飢荒，亞伯拉罕的後裔移居埃及，終成被壓迫的少數民族，成為埃及的奴隸。然後接著的描述，是上帝如何解放以色列民。在這個偉大的拯救故事中，除了表明上帝的品格外，上帝還獲得了一個新的名字：“耶和華”(Yahweh)，是祂忠實地履行自己的諾言，為公義解放被壓迫的人。 因此在聖經中，出埃及記的記錄成為的救贖含義的主要模型，並充分體現了以色列人稱上帝為“救贖主”(Redeemer)的含義。

救贖帶出了兩個特點：罪，和上帝獨特的行動 – 差派祂的獨生子去拯救罪人。

4. 盟約：出埃及後的第三個月，在西奈山下，上帝透過摩西授予律法，包括了十誡。上帝與以色列民立約，要他們成為一個民族和一個國家，是基於上帝拯救的恩典，而以色列人遵守法律是感恩的回應，是在萬國中作為上帝選民的條件。

耶和華神在西奈山立的約，與以色列人在山下拜偶像，成了對比。這個約也是神為了兌現在創世記12:2對亞伯拉罕所作的應許：『我必叫你成為大國。我必賜福給你，叫你的名為大；你也要叫別人得福。』這完全是上帝主動的作為。

5. 繼承：出埃及的第一代因自己的失敗、不信和反叛都死在曠野，下一代才能承受應許之地。經過約書亞的領導，以色列民得到戰略上重要的地點，隨之而來的是漫長的定居過程。在此過程中，各支派有對內對外的競爭，爭取擁有分配給他們的土地。

幾個世紀的士師時代，以色列民因內爭外患不團結，引至長期不忠信於耶和華。上帝在不同時候興起不同的士師，維持與上帝的關係，直至祭司撒母耳。

這樣的狀況最終導致以色列民要求一個君王（撒母耳記上8-12）。撒母耳認為這是以色列民拒絕上帝對他們的統治。上帝卻以以色列民罪惡的慾望變成祂目的的媒介。大衛被立為王後牢固地建立了君主制。讓以色列統一成為一國，統治整個上帝對亞伯拉罕應許的地方。亞伯拉罕的後裔成為大國，得到上帝的祝福和保護。

下週我們會思考“從大衛到被擄至巴比倫”的功課。

十二月是特別紀念我們救主耶穌基督誕生的時節，最適合想念上帝的應許和供應。讓我們在這幾週一起深入思考，從馬太福音1章1至17節，耶穌的家譜中，瞭解上帝對人的救恩應許和施行。

馬太的開場白總結了整個故事： 彌賽亞耶穌，是“亞伯拉罕的後裔，大衛的子孫”。（太1:1）這兩個名字成為馬太故事的三個主要部分的基本標誌：

• 從亞伯拉罕到大衛
• 從大衛到被擄至巴比倫
• 從被擄至巴比倫到耶穌自己

馬太福音的讀者對象是猶太人，他們珍視家譜；對任何瞭解聖經的猶太人來說，每個名字都使他們想起他們的民族故事，事件，或歷史時期。馬太這樣的開始，表明了要真正的瞭解耶穌，就要從他的家譜背景開始。

耶穌的家譜強調了五個重點:

1. 耶穌是一個真正的猶太人

耶穌的猶太性和他在《舊約希伯來聖經》中的深厚根源，成為我們瞭解耶穌的最重要關鍵：他是誰？他為什麼來到世上？他所教導的是什麼？

2. 耶穌是一個真真實實的人

耶穌是“亞伯拉罕的兒子”。 當亞伯蘭出現在舊約創世記第12章的故事時，各樣的鋪排已經準備妥當，並且人滿片地。 創世記第10章記載著世界已滿有不同的國家和民族。 這是一個真實的人類世界。 這世界的人，在創世記第11章巴別塔故事的描述中，傲慢自大，充滿罪惡。而在這個世界中，上帝呼召亞伯蘭成為他龐大的人類救贖計劃的起點。

上帝對亞伯蘭應許，不僅在於他所生的兒子或後裔，會得到上帝的特別祝福。 上帝還應許，通過他的子孫，所有國家也要得到上帝的祝福。為此，上帝改了亞伯蘭的名字為亞伯拉罕，意思是他要成為多國的父。以亞伯拉罕為祖宗的以色列國，之所以有這樣獨特的歷史，實在是上帝特定的一個民族，藉此把祂的救恩伸延至世上萬國，使一國成為萬國的祝福。

3. 耶穌是大衛的兒子

耶穌是預期的彌賽亞，是大衛王的後裔，當然可以合法地承受“猶太人之王” 的稱號。

4. 耶穌是救恩預備時期的盡頭

馬太福音1章17節說， “這樣，從亞伯拉罕到大衛共有十四代；從大衛到遷至巴比倫的時候也有十四代；從遷至巴比倫的時候到基督又有十四代。” 就舊約而言，耶穌是這條“線的盡頭”。 舊約為他所準備的序論已經完成了，現在已經達到了目標和高潮。

5. 耶穌也是一個新的開始

耶穌是新約聖經的開始。馬太福音1章1節的 “家族”，在原文中有 “起源”(genesis) 的意思。作者馬太就此顯示著一個新的開始。

從上面我們可以看到，耶穌在猶太歷史上有著非常特殊的背景。但自從對亞伯拉罕的承諾以來，耶穌也具有與歷史相關的普世意義。 我們要認識他是上帝應許從大衛家族出來的彌賽亞。 我們要清楚他是終點，也是起點。對故事的背景意義有了這樣的理解，我們才能對福音故事的本身，充分理解。

下週，我們再一起思考 “從亞伯拉罕到大衛”的應許啟示。

*     禱告：

**   讀經：賽1:1-20

*** 破冰：分享一些生活成規例行的事，買菜、加油、洗臉、⋯⋯就不會去思考意義，在信仰方面，會不會亦把靈修的禱告讀經到教堂敬拜看成機械式的例行事，變得乏味，不去思考所作的意義呢？

 I. 引言：

• 本書作者/時間：以賽亞（1:1、2:1、13:1）當烏西雅、約坦、亞哈斯、希西家（主前739-686）作猶大王時的先知。大約在主前700年寫的。依照猶太人的傳統，以賽亞被瑪拿西王（697-642）鋸死（以賽亞升天記）來11:37；依照猶太人的傳統說以賽亞出身貴族，父親亞摩斯是猶大王亞瑪謝的兄弟，所以以賽亞是烏西亞王的堂兄弟。以賽亞有妻子為女先知（賽8:3）。至少有兩個子：施亞雅述（必有餘民歸回）與瑪黑珥沙拉勒哈施罷斯（擄掠速臨、搶奪快到）。有人認為以賽亞書不只是以賽亞一個人寫的，因為第40章之後語氣大轉變為安慰，並且對預言二百年後猶太國未來的準確度是不可思議的。但一般聖經學者乃都認為是全知的神啟示先知以賽亞所寫的。
• 背景對象：所羅門王死後（930 BC）分成北國十支派以色列國和南國猶太國（含便雅憫）。北國不行神的道，在721/722年被亞述滅亡，南國仍有幾個好王，但信仰大都背離神的道，終在586/587年被巴比倫滅亡被擄。舊約共有17本先知書向以色列人傳諭神的話，在721/722前有以賽亞、何西阿、阿摩西、約拿和彌迦。先知以賽亞書最長（全本聖經字句排第五長，次於耶利米，創世記，詩篇和以西结）。對象是猶大國。
• 本書主旨：神責備選民犯罪，呼籲悔改，拯救安慰，要選民信靠神。鎖節1:18耶和華說：“你們來，我們彼此辯論。你們的罪雖像朱紅，必變成雪白；雖紅如丹顏，必白如羊毛。
• 全書内容：本書可分成兩大段：1-39章，神的審判 God’s Condemnation；40-66章，神的安慰 God’s Consolation。内容：（1）1:12章，不要信靠自己；（2）13:23章，不要信靠列國；（3）24-27章，要信靠以色列的聖者；（4）28-33章，不信靠神的人的禍；（5）34-35章，信靠神的盼望；（6）35-39章，信靠神的榜樣；（7）40-48章，不要信靠偶像；（8）49-55章，信靠義僕的安慰；（9）56-66章，信靠神的得勝。
• 上週（8/30）復習：雅歌5:2-16關係投資。中心思想：智慧人必將一生的資源投資在與神的親密關係為先得享受的福和喜樂；教學目標：鼓勵學員愛神，照聖經的話過美滿夫妻聖潔恩愛的生活。
• 本週經文：賽1:1-20（1）1:1-10悖逆的國民；（2）1:10-15虛假的儀式：（3）1:16-17真正的跟隨者：（4）1:18-20需要悔改。
• 字義：以賽亞（1:1 Isiah, 神的救恩）；亞摩斯（1:1, Amoz, 以賽亞之父）；耶和華（1:9, Yahovah, LORD, YHWH, tetragram, 出3:14, 自有永有的神, I am who I am）;所多瑪（1:9 Sodom, 死海東以東的城，嗜男性, 創13:10-12、19:28）；蛾摩拉（1:9, Gomorrah 降服）；月朔（1:13, new moon, 初一, 民10:10）；巴珊（2:13, Bashan, 加利利海東邊之地，屬瑪拿西半支派，申3:13）。

 II. 觀察解釋題目：

 1. 1:1分享聖經的17本先知書分類？5本大先知書（以賽亞到但以理）。

• 以色列亡國前（722 BC）共五本（以賽亞，何西阿，阿摩西，約拿和彌迦）。
• 以色列亡國後到猶大亡國（586 BC）共六本（耶利米，哀歌，約珥，那鴻，哈巴谷，西番雅）。
• 猶大亡國後到歸回（539 BC）共二本（以西結，俄巴底亞）。
• 歸回後到400 BC共四本（但以理，哈該，撒迦利亞，瑪拉基）。

2. 1:1什麼是默示（vision, revelation）？先知（prophet）的功能是什麼？

• 1:1當烏西雅、約坦、亞哈斯、希西家做猶大王的時候，亞摩斯的兒子以賽亞得默示，論到猶大和耶路撒冷。
• 提後3:16-17 聖經都是神所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的，叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事。
• 先知（prophet）；講解（forthtelling，林前14:1）和foretelling預言（启22:19）。

3. 1:2-5神如何看待他的選民，選民又如何回應神？如何比喻？

• 1:2-5天哪，要聽！地啊，側耳而聽！因為耶和華说：「我養育兒女，將他們養大，他們竟悖逆我。牛認識主人，驢認識主人的槽，以色列卻不認識；我的民卻不留意。」嗐！犯罪的國民，擔著罪孽的百姓；行惡的種類，敗壞的兒女！他們離棄耶和華，藐視以色列的聖者，與他生疏，往後退步。你們為什麼屢次悖逆，還要受責打嗎？你們已經滿頭疼痛，全心發昏。
• 約1:12凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作神的兒女。
• 約壹3:1你看父賜給我們是何等的慈愛，使我們得稱為神的兒女；我們也真是他的兒女。世人所以不認識我們，是因未曾認識他。

4. 1:6-9神如何審判犯罪的選民?

• 1:6-9從腳掌到頭頂，沒有一處完全的，盡是傷口、青腫與新打的傷痕，都没有收口，没有纏裹，也没有用膏滋潤。你們的地土已經荒涼，你們的城邑被火焚毁，你們的田地在你們眼前為外邦人所侵吞，既被外邦人傾覆，就成為荒涼。僅存錫安城，好像葡萄園的草棚，瓜田的茅屋，被圍困的城邑。若不是萬軍之耶和華給我們稍留餘種，我們早已像所多瑪、蛾摩拉的樣子了。
• 約3:16-18“神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。¹⁷因為神差他的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救。¹⁸信他的人，不被定罪；不信的人，罪已經定了，因為他不信神獨生子的名。
• 羅6:23因為罪的工價乃是死；唯有神的恩賜，在我們的主基督耶穌裡，乃是永生。

5. 1:10-15為何神不接納選民的獻物，敬拜和禱告?

• 1:10-15你們這所多瑪的官長啊，要聽耶和華的話！你們這蛾摩拉的百姓啊，要側耳聽我們神的訓诲！耶和華說：“你們所獻的許多祭物與我何益呢？公綿羊的燔祭和肥畜的脂油，我已經够了；公牛的血、羊羔的血、公山羊的血，我都不喜悦。你們來朝見我，誰向你們討這些，使你們踐踏我的院宇呢？你們不要再獻虛浮的供物。香品是我所憎惡的，月朔和安息日並宣召的大會，也是我所憎惡的；作罪孽，又守嚴肅會，我也不能容忍。你們的月朔和節期，我心裡恨惡，我都以為麻煩；我擔當，便不耐煩。你們舉手禱告，我必遮眼不看；就是你們多多地祈禱，我也不聽。你們的手都滿了殺人的血。
• 詩66:18我若心裡注重罪孽，主必不聽。
• 詩24:3-4誰能登耶和華的山？誰能站在他的聖所？
• 撒上15:22、耶和華喜悦燔祭和平安祭，豈如喜悅人聽從他的話呢？聽命勝於獻祭；順從勝於公羊的脂油。
• 約4:23時候將到，如今就是了，那真正拜父的，要用心靈和誠實拜他，因為父要這樣的人拜他。
• 太6:7你們禱告，不可像外邦人用許多重複話，他們以為話多了必蒙垂聽。

6 1:16-17真正的跟隨者應如何行9件事？向内，向神，向人。

• 1:16-17“你們要洗濯、自潔，從我眼前除掉你們的惡行，要止住作惡，學習行善，尋求公平，解救受欺壓的；給孤兒申冤，為寡婦辨屈。”
• 代下7:14這稱為我名下的子民，若是自卑、禱告，尋求我的面，轉離他們的惡行，我必從天上垂聽，赦免他們的罪，醫治他們的地

7. 1:18-20如何才是真正的悔改?

• 1:18-20耶和華說：「你們來，我們彼此辯論。你們的罪雖像朱紅，必變成雪白；雖紅如丹顏，必白如羊毛。你們若甘心聽從，必吃地上的美物，若不聽從，反倒悖逆，必被刀劍吞。。」這是耶和華親口說的。
• 羅3:23-26因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀；如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白地稱義。神設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，藉著人的信，要顯明神的義；因為他用忍耐的心寬容人先時所犯的罪，好在今時顯明他的義，使人知道他自己為義，也稱信耶穌的人為義。
• 約壹1:9我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。
• 弗4:1-2我為主被囚的勸你們：既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱。凡事謙虛、温柔、忍耐，用愛心互相寬容。

III.  應用：

1. 如何使我們的敬拜不變成機械式的例行事，而以心靈誠實來敬拜神？参 約4:23-26。
2. 當一個人犯罪時應如何悔改處理？（1）對神；（2）對人，参 撒下12；詩51章；太18:15-17。

中心思想（9/6）：神質問每個人，去面對所行的後果，求神赦罪，求人原諒，承擔後果。

教學目標（9/6）：鼓勵學員信靠神遵行神的話，不要繼續犯罪（約壹4:9）。

禱告結束；下週經文（9/13/2020）賽 5:1-6:13 神差遣